Author: James Sun (Page 18 of 75)

每日读经: 尼希米记1–3

我听见这话、就坐下哭泣、悲哀几日．在天上的神面前禁食祈祷说、耶和华天上的神、大而可畏的神阿、你向爱你、守你诫命的人、守约施慈爱．愿你睁眼看、侧耳听、你仆人昼夜在你面前为你众仆人以色列民的祈祷、承认我们以色列人向你所犯的罪．我与我父家都有罪了．我们向你所行的甚是邪恶、没有遵守你借着仆人摩西所吩咐的诫命、律例、典章。求你记念所吩咐你仆人摩西的话、说、你们若犯罪、我就把你们分散在万民中．但你们若归向我、谨守遵行我的诫命、你们被赶散的人、虽在天涯、我也必从那里将他们招聚回来、带到我所选择立为我名的居所。这都是你的仆人、你的百姓、就是你用大力、和大能的手、所救赎的。主阿、求你侧耳听你仆人的祈祷、和喜爱敬畏你名众仆人的祈祷、使你仆人现今亨通、在王面前蒙恩。我是作王酒政的。(尼希米记 1:4-11)

如何为以撒聘妻子?

创世记24: 2-6

恭读神的话语

「亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。仆人对他说，倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地么。亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。」(创24:2-6)

亲爱的父神阿，我感谢祢为爱子耶稣基督所预备的妻子，就是圣洁的教会。神啊! 求祢让我作一个等候主再来的人，乐意回到父的家中，使祢的应许实现，我等候那一天的来临。我赞美祢，奉主耶稣基督的名祷告。

创世记第二十四章讲到亚伯拉罕为他的独生的儿子以撒预备妻子。神曾经应许亚伯拉罕从以撒生的必有许多的后裔。亚伯拉罕相信神，因为神以往的带领，在他一百岁时，就是他的妻子撒拉已经九十岁，生育已经断绝的时候，神曾经赐给他一个应许之子。以撒这时已经长大成人，但是到了四十岁，还没有对象。撒拉已经过世了，亚伯拉罕也一百四十岁了，他想要为他的儿子以撒找到一个相配的妻子。他就将为他管理他全业最老的仆人找来，打发老仆人去迦勒底的吾珥，为他的儿子娶一个妻子。那时亚伯拉罕对他的仆人说，请你把手放在我大腿底下。我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。仆人对他说，倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地么。亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。这主仆关系不是寻常的关系。这一位老仆人可能就是创世记第十五章里讲到的大马色人以利以谢。若亚伯拉罕没有后裔继承产业，所有的产业都归这仆人。然而亚伯拉罕相信这位仆人只遵行他的旨意，只顾到主人的权益，只听从主人的吩咐。亚伯拉罕对仆人有三个重大的要求：

1  不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。为甚么不要迦南地的女子呢? 这地的人不敬拜耶和华，是神所憎恶

    的。神的子民和不信的人原不相配，不可同负一轭。(林后6:14)

2  你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。正如以撒和妻子是同一源头，基督和教会都是属天的。 

3  不要带我的儿子回迦勒底的吾珥那里去。因为神所应许祝福之地不在迦勒底的吾珥，乃在迦南地。

亚伯拉罕不愿违背耶和华的命令，神的命令是要他离开本地、本族、父家，往神所指示他的地方去。亚伯拉罕决定无论在任何的环境下，他绝对要顺服神的命令。如此的顺服，可能要付出很大的代价。如果女子不愿来到神所应许的迦南地，那么他的儿子既然不能娶迦南的女子，他就不可能结婚生子。这是一个信心的考验。亚伯拉罕愿意顺服神，不妥协。他要仆人确实的知道，他的儿子以撒是绝对不可以回到过去他在迦勒底居住的地方。

    亚伯拉罕已经年纪老迈，虽然向来来一切事上，耶和华都赐福给他，但是耶和华迟迟还没有将儿子的妻子赐给他。为他的儿子以撒找着一个妻子是亚伯拉罕最大的心愿。这心愿与神给他的应许有关，神应许从以撒生的成为他的后裔。我们也有一些心愿，我们的心愿与神给我们的应许有关吗? 神对我们的应许很多，圣经上有许多应许。有哪一个应许你最看重呢? 是耶和华是我的牧者，我必不至缺乏呢? (诗23:1) 是祈求，就给你们。(太7:7) 还是你们要给人就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。(路6:38) 还是为义受逼迫的人有福音，因为天国是他们的。(太5:10) 我们信主后，神让我们忘记背后，努力面前的，不要回头。以色列人出了埃及，神警告他们不可回到埃及去。神要将以色列的百姓带来归祂自己。(出19:6) 神带领以色列人绕过非利士地，因为神说，恐怕百姓遇见打仗后悔，就回到埃及去。(出13:17) 以色列人虽然出了埃及为奴之家，但是一遭到难处就想回到埃及去，众人彼此说，我们不如立一个首领，回埃及去罢。(民14:3-4) 神亲口警戒君王说：「不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。」(申17:16)

我心以默念神的话语为甘甜

1 感谢神亚伯拉罕相信神既然应许以撒将要有许多后裔，信实的神必会为以撒预备一位愿意来到迦南的妻子。

2感谢主让我成为神荣耀教会的肢体，教会是基督圣洁没有瑕疵的的妻子，我要凭着信心跟随主，永不回头。

祷告

亲爱的天父，求祢让我专心爱祢，愿意作属天的国民。谢谢祢将我赐给基督，成为完全顺服主的忠心仆人、守主诫命的朋友、接受差遣的基督使者、彼此配搭的肢体、勇敢为天国作战的精兵、圣洁没有瑕疵的教会，等候主再来所迎娶的新妇。我相信祢的应许，愿意背起自己的十字架，忠心地跟随主的脚踪行，永不回头。靠着圣灵，仰望为我信心创始成终的耶稣，跑完全路程，完成主的托付，将一切的荣耀归给祢。祷告奉耶稣基督的名。阿们!  

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每日读经: 以斯拉记9-10

神阿、我们因自己的恶行和大罪、遭遇了这一切的事、并且你刑罚我们轻于我们罪所当得的、又给我们留下这些人．我们岂可再违背你的命令、与这行可憎之事的民结亲呢、若这样行、你岂不向我们发怒、将我们灭绝、以致没有一个剩下逃脱的人么。 耶和华以色列的神阿、因你是公义的、我们这剩下的人才得逃脱、正如今日的光景．看哪、我们在你面前有罪恶、因此无人在你面前站立得住。  (以斯拉记 9:19-21)

挪亚为何建造方舟?

创世记6: 13-14

恭读神的话语

「神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。」(创6:13-14)

清晨来亲近神，与主在灵里交通，赞美神的慈爱与信实。主阿! 我赞美您! 神启示救赎人类的计划是渐进的，首先亚当听见神要借着女人的后裔拯救的应许而喜乐。(创3:15) 亚当的孙子以挪士 (必死的人) 是第一个知道当求告主名才能得救的人。(创4:26) 以诺 (奉献) 豫表信神的人，得神的喜悦，活着被提，没有经过死亡。(来11:5) 挪亚 (安慰) 传义道。(彼后2:5) 蒙神指示他将来的事，动了敬畏的心，豫备了一只方舟，使他全家得救。(来11:7)

方舟是神的计划，为了拯救人和动物脱离洪水的淹没。神既不是慈爱的神，为何要毁灭人类呢? 人犯罪后不但灵与神有阻隔，人的心也远离神。人容让罪的权势在魂里作王，人都变成为自己而活。甚至与撒但在肉体上联合，成了与神为敌的人。(罗8:7) 当人类全然败坏后，神的心非常忧伤，为了要保留敬虔的后代，就必须除去邪恶败坏的人。从创世记第六章记载了撒但用诡诈的手段来诱惑人类堕落邪淫，但是神的救赎计划必胜过撒但的诡计和拦阻。

当人在世上多起来后，神的儿子们和人的女子发生了不正常的关系，生下了上古英武有名的人。(创6:4) 有人认为神的儿子是该隐的后裔，也有人认为神的儿子们指众天使。(伯1:6,2:1,38:7) 认为这些是不守本位的天使(犹1:6)，犯罪得罪神。(彼后2:4，5) 它们附在男人身上，与女人行淫乱，破坏了神设立的夫妇二人成为一体的正常婚姻关系。(创2:24) 神的儿子们和人的女子行淫，乃是属灵的混乱。神命定人是许配给基督的。(林后11:2) 教会就是基督的新妇。(弗5:32) 撒但要破坏基督与教会联姻的豫表，就引诱人拜偶像，拜偶像属灵的意义就是和偶像背后的邪灵行淫。(耶3:1，2) 以色列人拜金牛犊后就行淫乱。(来10:7,8) 巴比伦被称为是与世界联合的淫妇。(启17:5) 神不准我们与鬼相交。(林后10:20) 在挪亚的世代，神如何拯救义人呢? 乃是借着挪亚所建的方舟。

神指示挪亚将要建造的方舟是极其庞大的工程，体积大约1,400,000立方呎，长450呎，宽75呎，高45呎，可容125,000只羊，这样的建筑物浮在水面时，非常平稳。挪亚是一位敬畏神的人，神称他为义人是有理由的，因为他相信神。挪亚有五方面得神喜悦的表现：

1. 他不凭眼见，因为那时天上从来没有降下过雨，怎能相信将来会有水淹没全地呢?

2. 他不辞劳苦殷勤工作，不知要砍多少树木才够用? 不是甚么木料都行，一定要歌斐木，是坚固、耐水的木材。

3. 他完全顺服神的启示，方舟内一间一间的隔开，里外抹上松香，能防水。舟上开窗户，分上、中、下三层。    

4. 他要忍受人的讥笑，众人看见他用了一百二十年的时间在作一件完全不合理的事。你我肯作吗?

5. 他必须依靠神赐的智能，将妻子，儿子，和儿妇都劝进方舟已不容易，还要将各样的活物引进方舟，一间一间

    的将它们分开，为它们积蓄食物足够它们吃一年多更是困难。挪亚没有得到神赐给他的智能能作到吗?

神与挪亚立约，这是圣经中记载的，神与人第一次立约。这约的内容是神拯救一切进入方舟的人和动物，并且从此以后，所有从方舟里出来的活物，不再被洪水全然灭绝。这约有何属灵的意义呢? 水代表神的审判，律法本是用来塞住人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。(罗3:19，20) 挪亚因信神而称义，进入方舟里得救了。这豫表我们因信神，进入基督里得救了。(彼前3:20) 借着水得救有深入的属灵意义，我们借着洗礼与主同死、同埋葬、同复活。(罗6:4) 进入方舟的人和活物不再被洪水灭绝，豫表在基督里复活的人不再被死亡灭绝。在挪亚的世代，未进方舟的，都不能生存，进入方舟里的，都得存活。如今凡在基督里的，必得永生，永不灭亡。(约10:28) 感谢神!

我心以默念神的话语为甘甜

1. 感谢神让挪亚在您眼前蒙恩，愿意用一百二十年的日子，造方舟且传义道。求主用我一生传扬福音。

2. 祈求神让我能不凭眼见，单单顺服基督。效法挪亚的信心是有行动的印证，活出因信称义的生活。

祷告

主阿! 我感谢您让我靠着基督的救赎脱离罪恶和死亡的权势，我要永永远远称颂您。求您让我学习挪亚的信心和顺服，在这末后的世代，敬虔度日，传福音，让人归向基督。祷告奉主耶稣基督的名，阿们!

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每日读经: 以斯拉记8

那时我在亚哈瓦河边宣告禁食、为要在我们神面前克苦己心、求他使我们和妇人孩子、并一切所有的、都得平坦的道路。我求王拨步兵马兵、帮助我们抵挡路上的仇敌、本以为羞耻、因我曾对王说、我们神施恩的手、必帮助一切寻求他的．但他的能力和忿怒、必攻击一切离弃他的。所以我们禁食祈求我们的神、他就应允了我们。(以斯拉记 8:21–23)

马太福音

3. 为君王开路的先锋—施洗约翰       

     继续马太福音第一章神对君王的家谱的豫言，第二章借着东方博士们去到君王的出生地，犹大的伯利恒去敬拜永世的大君王之后，马太福音第三章借着开路先锋宣告天国之君王即将来临。古往今来君王通常都不会单独出现，每当他们出现时旁边总会有许多人围绕着他。当一位君王进入一群人中间之前，总会有先锋为他开路。开路先锋抵达宣告之后，我们可以期待君王将会随后立刻就要出现了。谁是为耶稣基督万王之王开路的先锋呢? 施洗约翰正是为耶稣基督开路的先锋，他一生最主要的任务就是宣告天国之王即将出现的信息。(太3:2)

    耶稣来到人世间，为的是要将天国的信息，从天上带到地上来。天国的君王出现以前 ，有何预兆呢? 旧约圣经豫言将有一位开路先锋要出现，玛拉基书最后一章如此说：「看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使为父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。」(玛4:5-6) 以利亚是旧约时代乘旋风升天的先知，是一位未尝死味就被接到天上的先知。以利亚在变化山上与摩西一同在耶稣的面前显现。他们在变化山上与耶稣一同谈论耶稣去世的事。(路9:31) 耶稣基督有两次从天降下，关乎以利亚的豫言也有两层的应验。耶稣第一次来时这位开路先锋有以利亚的心志和能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主豫备合用的百姓。(路1:17) 就职分来说，施洗约翰就是那将要来的以利亚。(太11:14) 就豫言的完成而言，耶稣第二次再来时以利亚还要先出来为主作见证。(启11:5-7) 作完见证后将要被杀，复活，升天。(启11:11-12) 马太福音第三章帮助我们认出施洗约翰这位开路先锋，他有一些特征，让人看见他就被提醒天国的王即将出现了。

一、住在犹太的旷野 (太3:1)

   施洗约翰曾住在旷野。住在旷野有何特殊的意义呢? 旷野是神训练祂仆人的地方，摩西在旷野牧羊四十年，神才能使用他。大卫作王之前曾在旷野漂流十三年。先知以利亚也生活在旷野。在旷野中，神将祂的仆人从世俗的宴乐中分别出来，他洁身自好，全然为主。神让他的仆人接受旷野独居的考验，心灵强健。(路1:80) 信主后我们是否也愿意脱离世界罪中的宴乐，住在旷野亲近神，聆听神的声音，默想神的作为呢?

二、传扬悔改的信息 (太3:2)

    施洗约翰所传的信息与当时犹太人的宗教领袖们所说的教条有何不同呢? 施洗约翰所传的信息是从天上领受来的信息，他所传的道不是讨好人，但是却能使人得益处。他说：「天国近了，你们应当悔改。」(太3:2) 这与主耶稣所传的道完全吻合。(太4:17) 世人如何才能进入天国呢? 必须要诚心悔改。甚么是悔改呢? 悔改乃是一百八十度的转变。从奔跑一条完全背道的路，回头走向一条完全面向着神的路上去。若不是出于神的灵，施洗约翰如何能指出这一条归向神的路呢? 我们自己必须是神的见证人，不但自己愿意悔改，也能为主传扬叫人悔改的信息。

三、成就旧约的豫言 (太3:3)

    先知以赛亚在耶稣诞生之前七百多年前曾经如此豫言:「有人声喊着说，在旷野豫备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现，凡有血气的，必一同看见，因为这是耶和华亲口说的。」(赛40:3-5) 神是超越时间的，神的安排一点都不会错，神的时间一到，不但神的儿子在神预定的时间来到世人中间，神所打发的开路先锋也早就预备好了。我们对神要有信心，等候神的人有福了，因为必要看见神奇妙的作为显现出来。高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。这些都代表人的心灵深处有许多需要神动工的地方，无论是贪心、骄傲，无论是苦毒、嫉妒，无论是惧怕、自卑，神都能为我们除去。唯有神能赐给我们平安、喜乐、盼望、满足，这些山洼都要填满。神的荣耀要彰显在人间，这荣耀是人的肉眼所能一同看见的，就是借着耶稣基督的肉身显现才完全显明神的存在与真实。

四、强而有力的见证 (太3:4)

      施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。这种衣服不是细软、舒适、时髦的衣服。(太11:8) 这种衣服乃是耐用，简单的衣服。约翰所穿的衣服就让人想到先知以利亚。(王下1:8) 约翰还没有在母腹中时，天使加百列就对他父亲祭司撒迦利亚说：「他必有以利亚的心志和能力，行在主的前面。」(路1:17) 犹太人都知道在弥赛亚大君王来以前先知以利亚必然要先出现。(玛4:5) 耶稣对犹太人说：「你们若肯领受，约翰就是那应当来的以利亚。」(太11:14) 至于蝗虫、野蜜，那不是我们所喜欢的食物，却是神特别为祂的仆人所预备的食物。(利11:22) 我们愿意过简朴的生活，与世人分别出来为主作见证吗?

五、吸引众人来悔改 (太3:5-6)

        施洗约翰不但能吸引各样的人走很远的路来到他那里，并且有能力使听见神的话的人承认他们的罪，愿意接受洗礼。施洗约翰传道大有果效，众人都知道他是神所重用的仆人，虽然施洗约翰没有行过神迹，但他指着耶稣所说的一切话都是真的，于是许多人就信了耶稣。(约10:41-42)

 六、斥责领袖的罪恶 (太3:7-10)

     施洗约翰的信息正是如同旧约神所使用忠心的先知们所传的信息。他大胆地传扬神的真道，不徇恶人的情面，连宗教的领袖也不例外。  他将神对人的要求毫不保留的传讲出来，不以自己的性命为念。他所传的信息是要所有听见的人都悔改，并且必须显出悔改的凭据来。他不愿意看见人自己欺骗自己，以为口头承认自己所犯的罪孽就可以逃避神公义的审判。他明确地指出，若没有结出与悔改相称的果子，若没有好的行为，就算是亚伯拉罕的子孙，也难逃地狱的火。(路3:7-14) 今日我们信徒也当过圣洁的生活，不但自己不要活在软弱与罪恶之中，也要大胆地劝人远离罪恶，早日归向神。

七、 谦卑为主作见证 (太3:11-17)

       施洗约翰用水施洗，是悔改的洗。但是他知道这只是初步的、暂时的洗礼。耶稣基督的能力比他更大，他就是给耶稣提鞋，也不配，他谦卑地指出耶稣将要用圣灵与火为人施洗。圣灵的洗是借着洗礼将信徒带进耶稣的身体，就是教会。(林前12:13) 火的洗是审判的洗礼。(太3:11-12, 路12:49-51) 施洗约翰是一位顺服主的仆人，当时他的名声早已远播，那时犹太全地、耶路撒冷、甚至约但河一带地方的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗。施洗约翰一心只想为耶稣基督作见证，他并不要别人高看他，他说他就是给耶稣提鞋，也是不配的。这是我们服事万王之王，万主之主应当有的心态。

       当施洗约翰看见耶稣从加利利的拿撒勒来到约但河，他就喜乐。他并不完全明白耶稣为何自愿要受悔改的洗礼，因为世上如果有一个人不需要受约翰悔改的洗，那人就是耶稣，因为耶稣是完全不受罪的玷污，乃是圣洁的神子。但是耶稣愿意站在罪人的地位，自称为人子，要为人类赎罪。祂甘心舍己，愿意受洗。(太3:15) 耶稣受洗乃是一个重大的决定，决定祂一生将以父神的旨意为念。耶稣并不看他自己是否需要受洗，乃是为了爱我们这些罪人，与我们认同，甘愿放弃祂一切的权利，自己卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上。(腓2:8) 如此为我们的罪而死，好让我们能与祂联合。(罗6:3-5) 施洗约翰也顺服圣灵的带领，在耶稣的坚持之下，为耶稣施洗。当耶稣在约但河里受了约翰的洗，随即从水里上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在耶稣身上，此时有能力的灵就降临到耶稣身上。(赛61:1) 这是主的受膏。耶稣受父神的差遣为要医好伤心的人，报告被掳的人得释放，被囚的人出监牢，报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。于是经过圣灵的印证，耶稣就开始执行弥赛亚大君王拯救世人的工作。此时，约翰完成了他作属灵先锋的工作，喜乐地看见耶稣基督渐渐兴旺，他自己渐渐衰微。(约3:22-30) 当约翰完成了他的工作后，为义受逼迫，被希律王关在监牢里，最后被砍头。耶稣为施洗的约翰作见证，耶稣告诉门徒，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的。(太11:11) 施洗约翰乃是基督婚筵的朋友，他也因着耶稣基督才是娶新妇的新郎而大有喜乐。我们若遵行主的命令，也能成为主的朋友。(约15:14) 凡被邀请赴羔羊之婚筵的人有福了，因为神是信实的，祂必成就这事。(启19:9)

N01031S 雅各

为何记载犹大淫乱?

   他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻，就脱了她作寡妇的衣裳，用帕子蒙着脸，又遮住身体，坐在亭拿路上的伊拿印城门口。犹大看见她，以为是妓女，因为她蒙着脸。犹大就转到她那里去说，来罢，让我与你同寝，他原不知道是他的儿妇。他玛说，你要与我同寝，把甚么给我呢? (创38:14-16)

    亲爱的天父，感谢祢在基督里拣选了我们，我们原先是死在罪恶过犯中的，祢让我靠着基督的恩典成为祢的儿女，能够进到祢面前来。我感谢祢。求祢让我凡事谨慎，拒绝淫乱的引诱，脱离罪恶，祷告奉主耶稣圣名。阿们!

一、为何在约瑟被卖到埃及后记载犹大的事迹?

    这一段是插入的一段历史，是约瑟被卖到埃及后大约主前两千年前所发生的事，在创世记37和39章之间。创世记37到50章的中心人物是约瑟，在神的眼中约瑟是长子，是继承双倍产业的，圣经详细地记载约瑟的生平。

二、为何只记载犹大而不记载其它的弟兄?

    除了约瑟之外，众弟兄中最出色的就是犹大。他在雅各的众子居领导的地位。(创37:26) 流便本是长子，但是他上了父亲的床榻，与父亲的妾辟拉行淫，失去了长子的祝福。(创49:3-4) 西缅和利未用诡诈残忍的手段杀了示剑人，雅各为此责备他们，咒诅也临到他们的子孙。(创49:5-7) 我们可以理解西缅和利未也失去接续长子名份的机会。按照年龄的顺序，犹大应当接续长子的地位。在众弟兄要害约瑟性命的时候，犹大建议将约瑟卖掉，好让约瑟能存活性命。(创38:26) 犹大胜过一切弟兄，君王也是从他而出。(代上5:2) 雅各临死前豫言将来弥赛亚要出于犹大支派，万民都必归顺。(创49:10) 虽然如此，长子的名分却归了约瑟。

三、为何只记载犹大所犯的淫乱?

    让我们思想，神为何拣选约瑟，不拣选犹大接续长子? 神让约瑟得到长子的名分，和双倍的产业。(代上5:1-2)

1 离开众弟兄：约瑟被他的兄弟卖为奴隶，离开众弟兄。犹大却是自己离开了他的众弟兄。

2娶外邦女子：约瑟在没有亲族的情形下娶外邦女子。(创41:45) 但是犹大自己甘心情愿娶迦南女子为妻。

3 生下了儿子：约瑟的两个儿子是玛拿西和以法莲，他们成为二支派。犹大的珥和俄南都死了，只剩下示拉。

4 尽诸般的义：约瑟履行他所应许照顾他哥哥全家的诺言。(创50:21) 犹大欺骗他玛不愿将示拉给她。(创38:11) 

5试探临到时：约瑟不愿和波提乏的妻子犯奸淫得罪耶和华。(创39:9)  犹大自己去找妓女得罪神。(创38:16) 

6 具权威的印：约瑟得到法老的手上打印的戒子。(创41:42) 犹大行淫失去了他的印和杖。(创38:18)

7 尊荣与羞辱：约瑟在埃及全地大享尊荣。(创41:43) 犹大在人前失去见证，蒙羞受辱。(创39:23)

8罪义的对比：约瑟赦免他兄弟卖他的罪。(创50:17-19) 犹大定他媳妇他玛的罪，要将她烧死。(创38:24) 

9 在前的在后：约瑟是年幼的，却得到长子的地位。犹大是年长的，他失去长子的地位。(创38:28-29)

四、让我们默想神的话

    我们得救是因着神的恩典，不是因着自己的好行为。神是全知的，因祂的先见，我们在基督里蒙拣选，成为神的儿女，乃是因着信进入恩典中。(弗2:8) 但是我们得救以后，要为自己的行为负责任，不可与世俗为友，与神为敌。不可随从今世的风俗，当脱去暗昧的行为，带光明的兵器上。行事为人要端正，好象行在白昼，不可荒宴醉酒，不可好色邪荡，不可争竞嫉妒，总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。(罗13:12-14) 如此我们行事为人才能与所蒙的恩召相称。我们原是神的工作，在耶稣基督里造成的，为要叫我们行善。(弗2:10)

1 离开众弟兄：我们要同那清心祷告的人追求公义、信德、仁爱、和平。(提后2:22) 不可停止聚会。(来10:25)

2娶外邦女子：我们和不信的原不相配，不要同负一轭，义和不义有甚么相交呢? (林后6:14) 远避属灵的淫乱。

3 生下了儿子：我们要遵守神的命令，让我们和我们的子孙世世代代永永远远都蒙祝福。(申6:1-9)

4 尽诸般的义：我们许愿不可不还，许愿不还，不如不许。(传5:5) 答应别人的事，要尽力、尽快去作。(得3:18)   

5试探临到时：我们要自守，远避偶像。(约一5:21) 我们要逃避少年的私欲。(提后2:22) 求主救我们脱离凶恶。

6 具权威的印：神用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。(林后1:22) 到那日，神以我们为印。(该2:23)

7 尊荣与羞辱：睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。(但12:2)

8罪义的对比：神使那无罪的 (基督耶稣)，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。(林后5:21) 

9 在前的在后：论到跟从主与天国赏赐的原则，主说：「有许多在前的将要在后，在后的将要在前。」(太19:30)

让我们一同来祷告。父神! 我们感谢祢的恩典，我们赞美祢的圣名。我们愿意全心来爱祢，求祢让我们的心蒙保守，如同童贞女，单单的仰望祢。求祢让我们靠着圣灵的能力，脱离这邪恶的世代，让我们能儆醒等候在祢的面前，我们深愿祢的国度早日降临，愿祢的旨意行在地上如同行在天上。祷告感谢奉耶稣基督的圣名，阿们!

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每日读经: 以斯拉记6–7

大利乌王第六年、亚达月初三日、这殿修成了。以色列的祭司、和利未人、并其余被掳归回的人、都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。行奉献神殿的礼、就献公牛一百只、公绵羊二百只、绵羊羔四百只．又照以色列支派的数目、献公山羊十二只、为以色列众人作赎罪祭。且派祭司、和利未人、按着班次在耶路撒冷事奉神、是照摩西律法书上所写的。正月十四日、被掳归回的人守逾越节。 (以斯拉记 6:15-19)  

我们最易受攻击之处

  「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    在某些情形和状态之下，我们会留下被撒但攻击的破口。这些重点必须以不眠不休的精神并随时保持警惕的心来防守。魔鬼是一位残忍、强大、并且是有能力的仇敌。用警醒不懈的眼睛来盯住它不仅是我们的一种责任，对我们的生命来说，更是必要的。若是想要从地狱中得到释放，并确实有份于天国，二者均与战胜魔鬼有关。当我们与撒但争战时，虽然我们有时并非对仇敌误解或不谨慎，但是我们通常的失败是在未准备的情况之下失败，我们被攻击，在愚昧、疏忽、和不留心时我们就会挫败。这些情形都是致命的失败—即永恒的、而且是无法补救的损失。

    在与魔鬼的争战中，使徒保罗曾宣告：「因我们并非不晓得撒但的诡计。」这句话就把他的哥林多弟兄们安置在得胜的这一边。「无知」总是把我们放在一种曝露的光景之中。「无知」就是昼夜不断地敞开自己，让攻击和意外的袭击随时临到。我们若是对于魔鬼的存在，它的性格和手段都一无所知，那正是在为天国的战争中失败的先兆。如果这些都是真实的，那么有一种人，他们不但对试探，试诱的可怕一无所知，甚至否认或不知道那试探者确实存在，这等人在争战中想要得胜是毫无希望的。

    魔鬼最擅长的策略，即：它的杰作「试探」，就是要在人的心中破坏「人类对魔鬼乃是真实存在的信念」。而神的努力却是要在人的心中建立「神是真实存在的信念」。魔鬼最重要的工作，就是要竭力消除一切属灵的事实，和属灵的原则，以及「神的良善与魔鬼的邪恶」。那些否认或不知道魔鬼存在的人，就如同是自己在极重大的救恩之门前堆置了许多足以令自己丧命的障碍物，并且又是把一切通往救恩方向别人努力的工作，都被自己拆毁了。

   这种无知正是人类把自己交给他所否认及嘲笑的仇敌，而且心甘情愿地被它扣上脚镣手铐。

  「对于撒但和它的手段毫无认识」这种无知是最能助长撒但的工作，撒但不断地蒙蔽人类，除此以外它别无高招。若想挣脱它的网罗，我们必须要有一种强烈的信念，就是确信「撒但是真实存在的」。我们也需要对它和它的计谋，有过亲身惨痛的经验如此才有可能完全熟悉并透视它的诈欺技俩。                    

(一) 轻视魔鬼  

— 前段所题到有关我们容易受到攻击的情形其中之一点是：轻视魔鬼—就是我们对魔鬼、牠

    的工作、以及它的性格都带着轻浮的看法。

— 当我们面对人生之中重大的事件，或遇到任何严肃的看法和面临严重的冲突之时，若是以轻

    率的态度来闲谈撒但或是以嘲笑的口气来侮辱它，这些言谈都是非常有害的。

— 凡是傲慢自大，执拗任性及愚顽不明的人，当他们处理那些重大的事件时总是掉以轻心。(不

    遵从神的诫命和吩咐，背逆而行。)          

然而，魔鬼的存在以及它正在进行的工作却是一件很可怕的事情。我们需要把它看作是严重的大事，并且以极其严肃的态度来处置，甚至唯有严谨的人才能够处理它。因此，新约中才一再地警戒我们「要儆醒」，彼得前书五章八节说「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子」，正是强调这一个重点，且清楚地告诉我们要儆醒。

至于有关对魔鬼的存在以及它的工作和态度，犹大书是以很锐利的，甚至是以严厉的口气指责那等人，那些人以轻忽的态度来对待属神的事物和神以及魔鬼那不可冒犯的位格。犹大书中写着：「这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的，他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」(犹8-10)

    使徒彼得对这些态度轻率、不谦逊、不谨慎的多辩者，也有话说：「他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价，这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。」(彼后2:10-13)

还有一种会使人灵命瘫痪的态度，就是我们仍旧停留在不断地接受魔鬼暗示的生活之中，这是一件致命的事。夏娃就是犯了这个错误。因为撒但的舌是如油般光滑，它的话如毒液一般能注入流通人的全身，并且会激发起人对神的愤怒。因此，我们所站的地位必须是持续地儆醒并对抗撒但的地位，就是要随时注意加强防卫准备争战，前面不可拆下屏障，后面不可有敞开的大门，下面也不可有低漥之地。总要四面筑起围墙，架上防寨，全心防御以抵抗魔鬼，这才是唯一的安全之道。

(二) 不饶恕的灵       

    当我们怀着一种不饶恕别人的灵，就会引来撒但的附着。撒但最喜好的领域就是盘据在仇恨之人的心灵。为了要败坏我们的灵，撒但就会刺激我们去报复，想要去复仇或是以不怜悯的心去对待人，这些都是它精致的工作，也是它最普遍又最成功的策略。使徒保罗把撒但施展的这种策略公开，以便让我们能够识透并拦阻撒但的计谋。他写着说：「你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    当撒但在我们心里制造而产生一种不饶恕别人的灵的时候，那么它就已占有了我们，我们也置身于属它的地盘里。当我们处身于一些严肃的事情或敏感的事务之中时，我们就会有错觉，以为无论是邪恶的人、或良善的人、甚至所有的人，似乎都是正在伤害我们。

    有时，有一些人在一种不知不觉的情形下，错误地对待我们。也有时，他们明知是错，仍蓄意恶待我们。但是每当我们被人恶待时，总是立刻就会有一种冷酷的邪灵占据我们的心灵。此时撒但就已占了上风，至终它必稳操胜算。如果我们不饶恕别人，我们迟早会败落在它的诡计之下。

(三) 誓约和发誓

    让我们引用我们的救主所警告的话：「你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位; 不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是; 若再多说，就是出于那恶者。」(太5:33-37)

这里的命令是禁止人们在言语上用强烈的誓言。凡是我们在言语中多说的咒诅和控诉都是不对的，而且会把我们曝露在撒但的网罗之下。箴言书上说：「多言多语，难免有过。」(箴10:19)

    撒但试探我们去用一些断言、确说或是陈述、宣言来证明我们所说之话的真实性。然而，当我们用一些多加的言语作为已说之话的证明时，那些多余的话就把我们曝露在撒但的权势下。「我的弟兄们，最要紧的是不可起誓; 不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起; 你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」(雅5:12)

    使徒雅各给基督的话盖了印章。魔鬼说谎都是隐藏在许多似是而非，或有部分真理的话中。单纯、简洁又真诚、恳切的话是大有能力的，足以破坏、拆穿撒但的计谋，阻止愚人被引诱掉入陷阱之中。

    对魔鬼来说，它是非常轻易地就能拦阻我们在生活中得救，只要我们在神的话语上缺乏真实的信心就足够了。有时我们爱用许多言辞、序文、介绍、推荐等令人动听的话语，其实通常这些都是十分空洞并且没有甚么诚恳内容的废话。那些话语即使是指着正确的方向，但是却并不能真正帮助人，带领别人进入事情的中心。如同亚伯拉罕和撒拉，当他们从吾珥启行时，的确是定意要进入迦南地，但是中途却停留在哈兰。又如雅各也是曾经停留在示剑城，也放慢了他们的脚步，迟迟不肯前往伯特利去，这些情形都是没有立刻进入神的旨意之中。我们也是如此。

(四) 宗教的狂热

    从一方面来看，当有一群人他们愿意努力地追求「要圣洁，否则没有人能见主」的目标时，撒但也能诱惑他们，使他们再走远得更远一点，使他们的热心至终却变成了邪恶的狂热，而造成了教会一再的分裂。它使严格的热心堕落成了严酷; 温顺变成了懦弱; 精力旺盛的各种活动变成了鲁莽的干涉和狭窄的心思。平静的中庸很快地变成了毫不在意的盲从; 原本勇于说服别人信主的心变成了麻痹的冷淡，不关心他人，而且带着怀疑及怠惰的心。原先是热切可靠的，退步成自大傲慢的。以前是慎重的智能，不久就变成了懦弱和踌躇的忧愁和急躁。过去的忏悔和想专心奉献的心也消失了，变成了今日的宗教仪式或例行公事。

    撒但却仍然持续且警醒地注视着我们，它总是防守着我们，阻止我们达到上帝最终的目标｡或者牠也会用一种相反的方法，就是用猛烈的、着魔似的灵来驱使我们，使我们超过了目标。这些都是撒但的计谋，乃是要曝露我们坚强的长处，反而把它转变成为疏忽之弱点。

(五) 不当之轭的牵扯     

当我们和不信主的朋友密切地交往﹑又信赖他们的友谊之时，这种不相配的牵扯会把我们陷入于被曝露的光景之中，让魔鬼得到大好的机会。

    在生意上与不信的人合伙，或是在神圣的婚姻中信靠耶稣基督的人与不信者联姻都是极其危险的。

  「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义的和不义的有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列有什么相和呢? 信主的和不信主的有什么相干呢?」(林后6:14-15)

撒但被称为「彼列」，它的意思就是「无价值的」、「卑劣的」、并且是「邪恶的」。它和基督是不可能联合或一致的。

    不当的束缚，不必要的交往，不需的要交通，二者之间不可能有「一致」的存在，其结局必定是被污染和沾染不洁的。

    这种自愿的羁绊和束缚，其亲密的结果乃是削弱你属灵的光景。旧约在律法之下，一只牛不可和一只驴同负一轭。同样，在新约的圣灵里，基督和撒但的目标也不可能有任何的一致或联合。

    至于在基督徒中间的与世界分别、洁净，以及完全的圣洁是必要的，如此才能保证站在得胜之地来对抗撒但。圣经中有很强烈的、明显的、而且是广泛的命令反对我们与不信者的联合、交际、或亲密往来。对于那些不相称的轭，是不可以拉扯在一起。二者之间是没有什么真正的友谊，没有什么可以分享的内容，没有什么灵里的交通，没有真实的亲密，绝对没有一致的目标，更不可能有相同的决定。

    解经家们在哥林多后书找到这些经文，是使徒保罗用希腊文所写出精确的严谨命令。我们在其中可以体认出他那热情的火焰，以及深奥的确信。那些命令都是需要人拣选舍己，禁止人与不信的世界有亲密的、自愿的联合。无论是在做生意，消遣娱乐，或在社交的追求中都是一样，没有一项可以例外。 

    保罗在他写给哥林多人的第一封书信中定下这样的规条：「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或是勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」(林前5:11) 保罗并非反对基督徒之间的关怀及友谊，而是反对那些与不圣洁的基督徒有所交往，更不可与他们有亲密及持久的关系。

(六) 属世的友谊                   

    使徒雅各也是反对信徒与世俗之人的关系和眷恋。他下了定义，并且反对这些关系人际间的，因为这些都会成为信徒容易受到撒但攻击的弱点。它的结局将是犯罪的，而且是侵犯了信徒与神之间最神圣的关系。「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么! 所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4) 因着有这种联系，就会破坏了圣徒与神联姻的誓言。

    丁阿弗对这段经文的批注是：「所谓世俗，乃指属血气的人及他们的兴趣，野心和职位。他们是如此地远离神，而且也是指着一切包括没有神的人、事、物。凡被基督从世界中提拔且分别为圣出来的人，不可能再度成为属世之人的朋友和同伴。他们不可能再有份于世人的恶谋，因为这些属世的谋算至终都是与神敌对的。所以，一个人是不可能联于一边而不被另一边弃绝的。当一个人期望与世俗为友时，就是已下定决心要走世界的路，而且定意要与神为敌了。」

    我们或许会问：「难道我不应该与亲戚们友善吗? 不管他们是否敬畏神?」是的，我们虽然无法改变我们的家族和亲戚关系，但是其中仍有亲疏之分。最亲密的关系乃是丈夫和妻子。不管他们是好或坏，基督徒总要竭力成为对方最要好的伴侣，因为乃是神把夫妻联合在一起，无人可以把他们分开，故夫妻一定要彼此相爱。

至于父母亲也是非常亲密地与子女们连结在一起。当子女还年幼时，父母不能把子女撇开，因为这是父母的责任要「教导他们，走他们当行的路。」但是，当儿女们长大成人之后，父母和子女之间的关系也就改变了。你们必须谨慎决定，并且自己斟酌要和他们保持多靠近，他们必需要自己拣选跟从神，听从神的引导，作父母的必需要把儿女们交托给神。

    子女们长大之后也要决定和自己的父母同行多久才是合宜的。一般而言，如果父母是不敬畏神的，你们就要在适当合宜的时候早早离开他们。

至于所有其它的亲戚，甚至是手足的兄弟姊妹，如果他们是属世界的，你没有义务要亲密地与他们联系在一起。你可以对他们很有礼貌，而且也很友善，但却要保持一定的距离，免得自己逐渐被他们迷惑而远离神的道。

(七) 唯一逃脱之路  

    既然「与世俗为友的，就是与神为敌。」那么唯一的通天之路乃是远离所有被世界所吸引的人群，不和他们有亲密的关系，无论是要付多少的代价，务必要逃离属灵的淫乱! 绝对要和属世的人没有亲密往来的关系。不管你是如何地被眼前的利益或是今生的享乐所诱惑着，总不要去与满脑世俗化的人们有亲密的交往。若是你已经和任何属世之人有所牵扯，要立刻和他断交，切不可拖延。

    要知道你的属灵生命正在危险之中—即：永远的生命或永恒的死亡。若是能进入永生，即使你只剩下一只眼和一只手而进入天国，不是也比那人带着双眼和双手却被丢进地狱的火里更好吗? 即使你常常遭遇试探，记住总不要与世俗为友。请查看四周，就会看见在你的弟兄中间所发生的那些可怕的结局。想想有多少大有能力的人都是在这件事上跌倒的! 他们会生活在没有警告之中是因为他们与满脑世俗化的人交往太密切，以至于自己逐渐倒退，又被撒但掳去，再度回到了世界里。

    噢!「你们务要从他们中间出来!」(林后6:17) 要从所有不圣洁的人中间出来，无论他们如何友善，既使在外表上呈现出绝不会伤害你的样子也一样，「但是你要分别」绝对不能和他们亲密往来。你们「乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。」(约壹一3) 所以你只能与那些诚心寻求主耶稣基督的人交往。从此，你才能够亲身经历到，全能的神所说的：「你们必作我的儿子和女儿了。」

撒但是如何紧紧地包围着我们! 它是如何强力地要抓住我们! 它是如何全力地纠缠着我们，用锁链把我们与世俗的人捆绑在一起。当我们躺卧在甜蜜的友情和拥抱之中，并且想与这些世俗化的人商量一切，还想听听他们的劝告。殊不知他们却是完全地卧在那恶者的膀臂之中，那真实的灵界黑暗的光景是是何等的可怕啊!

(八) 单一的回答

如果从我们的信心之中挪去了纯一的心，那么抵抗撒但的防御能力就会完全被削弱、瓦解。「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」(林后11:2-3)

    撒但早已被属神的人认出它就是那古蛇，它至今仍忙碌着重施它的故技。因为撒但是那么擅长于诈欺的手段，所以令使徒保罗十分挂虑。他担心哥林多的信徒们因为缺乏纯一的心以至于他们的纯洁和信心就会受到致命的伤害。就如同夏娃因为吃了禁果而导致人类属灵的死亡一般。看起来似乎只是一点小小的过失与悖逆，但其结局却是全人类的堕落，并且全地都蒙了咒诅。

(九) 操练的重要

    一个未曾经过操练的身体是很容易地就把我们曝露在撒但的强袭之下。甚至是我们那些天然无罪的嗜好和喜好也需要加以约束和控制，因为它们有如狂奔的野马需要加上嚼环和辔头。保罗警觉到这一点就说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27) 一个不受约束的身体很可能会把保罗从使徒的职分上摔进那可怕的、背道的之深渊之中。

    保罗对他自己的身体有两种攻克的方法，就是用「压制」和「制服」来对付它。所谓「压制」，它的意思就是击打脸上双眼下面的那部分，就是用「痛击」的方法来限制，禁止身体的欲望，如此它败坏的势力就会被打碎。

后者所说的「制服」就是把它奴役于纪律，就是严厉地对待自己的身体，使它服从于严格的操练之下。使徒保罗把他的身体看作是这场「进天国的竞赛」争战中成败的关键。他教导我们，如果我们的身体未加严格的训练，若没有用强力、镇压、管制的手来惩戒，它很容易就成了撒但强袭下的牺牲品。

使徒彼得也给了我们相同的教导：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。」(彼前5:8,9)

我们若在任何一种不留心、钝滞昏睡、或懒惰愚蠢的状态中，都可能把我们置身于撒但的邪恶势力之下。那时我们不但会毫无警觉地没有半点挣扎，甚至还可能会胡涂地，很有礼貌地向它投降行礼呢。

请你们记得基督曾对祂那些困盹、又昏沉欲睡的门徒们所说的强烈指令：「总要儆醒祷告，免

每日读经: 以斯拉记6–7

大利乌王第六年、亚达月初三日、这殿修成了。以色列的祭司、和利未人、并其余被掳归回的人、都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。行奉献神殿的礼、就献公牛一百只、公绵羊二百只、绵羊羔四百只．又照以色列支派的数目、献公山羊十二只、为以色列众人作赎罪祭。且派祭司、和利未人、按着班次在耶路撒冷事奉神、是照摩西律法书上所写的。正月十四日、被掳归回的人守逾越节。 (以斯拉记 6:15-19)  

我们最易受攻击之处

  「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    在某些情形和状态之下，我们会留下被撒但攻击的破口。这些重点必须以不眠不休的精神并随时保持警惕的心来防守。魔鬼是一位残忍、强大、并且是有能力的仇敌。用警醒不懈的眼睛来盯住它不仅是我们的一种责任，对我们的生命来说，更是必要的。若是想要从地狱中得到释放，并确实有份于天国，二者均与战胜魔鬼有关。当我们与撒但争战时，虽然我们有时并非对仇敌误解或不谨慎，但是我们通常的失败是在未准备的情况之下失败，我们被攻击，在愚昧、疏忽、和不留心时我们就会挫败。这些情形都是致命的失败—即永恒的、而且是无法补救的损失。

    在与魔鬼的争战中，使徒保罗曾宣告：「因我们并非不晓得撒但的诡计。」这句话就把他的哥林多弟兄们安置在得胜的这一边。「无知」总是把我们放在一种曝露的光景之中。「无知」就是昼夜不断地敞开自己，让攻击和意外的袭击随时临到。我们若是对于魔鬼的存在，它的性格和手段都一无所知，那正是在为天国的战争中失败的先兆。如果这些都是真实的，那么有一种人，他们不但对试探，试诱的可怕一无所知，甚至否认或不知道那试探者确实存在，这等人在争战中想要得胜是毫无希望的。

    魔鬼最擅长的策略，即：它的杰作「试探」，就是要在人的心中破坏「人类对魔鬼乃是真实存在的信念」。而神的努力却是要在人的心中建立「神是真实存在的信念」。魔鬼最重要的工作，就是要竭力消除一切属灵的事实，和属灵的原则，以及「神的良善与魔鬼的邪恶」。那些否认或不知道魔鬼存在的人，就如同是自己在极重大的救恩之门前堆置了许多足以令自己丧命的障碍物，并且又是把一切通往救恩方向别人努力的工作，都被自己拆毁了。

   这种无知正是人类把自己交给他所否认及嘲笑的仇敌，而且心甘情愿地被它扣上脚镣手铐。

  「对于撒但和它的手段毫无认识」这种无知是最能助长撒但的工作，撒但不断地蒙蔽人类，除此以外它别无高招。若想挣脱它的网罗，我们必须要有一种强烈的信念，就是确信「撒但是真实存在的」。我们也需要对它和它的计谋，有过亲身惨痛的经验如此才有可能完全熟悉并透视它的诈欺技俩。                    

(一) 轻视魔鬼  

— 前段所题到有关我们容易受到攻击的情形其中之一点是：轻视魔鬼—就是我们对魔鬼、牠

    的工作、以及它的性格都带着轻浮的看法。

— 当我们面对人生之中重大的事件，或遇到任何严肃的看法和面临严重的冲突之时，若是以轻

    率的态度来闲谈撒但或是以嘲笑的口气来侮辱它，这些言谈都是非常有害的。

— 凡是傲慢自大，执拗任性及愚顽不明的人，当他们处理那些重大的事件时总是掉以轻心。(不

    遵从神的诫命和吩咐，背逆而行。)          

然而，魔鬼的存在以及它正在进行的工作却是一件很可怕的事情。我们需要把它看作是严重的大事，并且以极其严肃的态度来处置，甚至唯有严谨的人才能够处理它。因此，新约中才一再地警戒我们「要儆醒」，彼得前书五章八节说「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子」，正是强调这一个重点，且清楚地告诉我们要儆醒。

至于有关对魔鬼的存在以及它的工作和态度，犹大书是以很锐利的，甚至是以严厉的口气指责那等人，那些人以轻忽的态度来对待属神的事物和神以及魔鬼那不可冒犯的位格。犹大书中写着：「这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的，他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」(犹8-10)

    使徒彼得对这些态度轻率、不谦逊、不谨慎的多辩者，也有话说：「他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价，这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。」(彼后2:10-13)

还有一种会使人灵命瘫痪的态度，就是我们仍旧停留在不断地接受魔鬼暗示的生活之中，这是一件致命的事。夏娃就是犯了这个错误。因为撒但的舌是如油般光滑，它的话如毒液一般能注入流通人的全身，并且会激发起人对神的愤怒。因此，我们所站的地位必须是持续地儆醒并对抗撒但的地位，就是要随时注意加强防卫准备争战，前面不可拆下屏障，后面不可有敞开的大门，下面也不可有低漥之地。总要四面筑起围墙，架上防寨，全心防御以抵抗魔鬼，这才是唯一的安全之道。

(二) 不饶恕的灵       

    当我们怀着一种不饶恕别人的灵，就会引来撒但的附着。撒但最喜好的领域就是盘据在仇恨之人的心灵。为了要败坏我们的灵，撒但就会刺激我们去报复，想要去复仇或是以不怜悯的心去对待人，这些都是它精致的工作，也是它最普遍又最成功的策略。使徒保罗把撒但施展的这种策略公开，以便让我们能够识透并拦阻撒但的计谋。他写着说：「你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    当撒但在我们心里制造而产生一种不饶恕别人的灵的时候，那么它就已占有了我们，我们也置身于属它的地盘里。当我们处身于一些严肃的事情或敏感的事务之中时，我们就会有错觉，以为无论是邪恶的人、或良善的人、甚至所有的人，似乎都是正在伤害我们。

    有时，有一些人在一种不知不觉的情形下，错误地对待我们。也有时，他们明知是错，仍蓄意恶待我们。但是每当我们被人恶待时，总是立刻就会有一种冷酷的邪灵占据我们的心灵。此时撒但就已占了上风，至终它必稳操胜算。如果我们不饶恕别人，我们迟早会败落在它的诡计之下。

(三) 誓约和发誓

    让我们引用我们的救主所警告的话：「你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位; 不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是; 若再多说，就是出于那恶者。」(太5:33-37)

这里的命令是禁止人们在言语上用强烈的誓言。凡是我们在言语中多说的咒诅和控诉都是不对的，而且会把我们曝露在撒但的网罗之下。箴言书上说：「多言多语，难免有过。」(箴10:19)

    撒但试探我们去用一些断言、确说或是陈述、宣言来证明我们所说之话的真实性。然而，当我们用一些多加的言语作为已说之话的证明时，那些多余的话就把我们曝露在撒但的权势下。「我的弟兄们，最要紧的是不可起誓; 不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起; 你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」(雅5:12)

    使徒雅各给基督的话盖了印章。魔鬼说谎都是隐藏在许多似是而非，或有部分真理的话中。单纯、简洁又真诚、恳切的话是大有能力的，足以破坏、拆穿撒但的计谋，阻止愚人被引诱掉入陷阱之中。

    对魔鬼来说，它是非常轻易地就能拦阻我们在生活中得救，只要我们在神的话语上缺乏真实的信心就足够了。有时我们爱用许多言辞、序文、介绍、推荐等令人动听的话语，其实通常这些都是十分空洞并且没有甚么诚恳内容的废话。那些话语即使是指着正确的方向，但是却并不能真正帮助人，带领别人进入事情的中心。如同亚伯拉罕和撒拉，当他们从吾珥启行时，的确是定意要进入迦南地，但是中途却停留在哈兰。又如雅各也是曾经停留在示剑城，也放慢了他们的脚步，迟迟不肯前往伯特利去，这些情形都是没有立刻进入神的旨意之中。我们也是如此。

(四) 宗教的狂热

    从一方面来看，当有一群人他们愿意努力地追求「要圣洁，否则没有人能见主」的目标时，撒但也能诱惑他们，使他们再走远得更远一点，使他们的热心至终却变成了邪恶的狂热，而造成了教会一再的分裂。它使严格的热心堕落成了严酷; 温顺变成了懦弱; 精力旺盛的各种活动变成了鲁莽的干涉和狭窄的心思。平静的中庸很快地变成了毫不在意的盲从; 原本勇于说服别人信主的心变成了麻痹的冷淡，不关心他人，而且带着怀疑及怠惰的心。原先是热切可靠的，退步成自大傲慢的。以前是慎重的智能，不久就变成了懦弱和踌躇的忧愁和急躁。过去的忏悔和想专心奉献的心也消失了，变成了今日的宗教仪式或例行公事。

    撒但却仍然持续且警醒地注视着我们，它总是防守着我们，阻止我们达到上帝最终的目标｡或者牠也会用一种相反的方法，就是用猛烈的、着魔似的灵来驱使我们，使我们超过了目标。这些都是撒但的计谋，乃是要曝露我们坚强的长处，反而把它转变成为疏忽之弱点。

(五) 不当之轭的牵扯     

当我们和不信主的朋友密切地交往﹑又信赖他们的友谊之时，这种不相配的牵扯会把我们陷入于被曝露的光景之中，让魔鬼得到大好的机会。

    在生意上与不信的人合伙，或是在神圣的婚姻中信靠耶稣基督的人与不信者联姻都是极其危险的。

  「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义的和不义的有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列有什么相和呢? 信主的和不信主的有什么相干呢?」(林后6:14-15)

撒但被称为「彼列」，它的意思就是「无价值的」、「卑劣的」、并且是「邪恶的」。它和基督是不可能联合或一致的。

    不当的束缚，不必要的交往，不需的要交通，二者之间不可能有「一致」的存在，其结局必定是被污染和沾染不洁的。

    这种自愿的羁绊和束缚，其亲密的结果乃是削弱你属灵的光景。旧约在律法之下，一只牛不可和一只驴同负一轭。同样，在新约的圣灵里，基督和撒但的目标也不可能有任何的一致或联合。

    至于在基督徒中间的与世界分别、洁净，以及完全的圣洁是必要的，如此才能保证站在得胜之地来对抗撒但。圣经中有很强烈的、明显的、而且是广泛的命令反对我们与不信者的联合、交际、或亲密往来。对于那些不相称的轭，是不可以拉扯在一起。二者之间是没有什么真正的友谊，没有什么可以分享的内容，没有什么灵里的交通，没有真实的亲密，绝对没有一致的目标，更不可能有相同的决定。

    解经家们在哥林多后书找到这些经文，是使徒保罗用希腊文所写出精确的严谨命令。我们在其中可以体认出他那热情的火焰，以及深奥的确信。那些命令都是需要人拣选舍己，禁止人与不信的世界有亲密的、自愿的联合。无论是在做生意，消遣娱乐，或在社交的追求中都是一样，没有一项可以例外。 

    保罗在他写给哥林多人的第一封书信中定下这样的规条：「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或是勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」(林前5:11) 保罗并非反对基督徒之间的关怀及友谊，而是反对那些与不圣洁的基督徒有所交往，更不可与他们有亲密及持久的关系。

(六) 属世的友谊                   

    使徒雅各也是反对信徒与世俗之人的关系和眷恋。他下了定义，并且反对这些关系人际间的，因为这些都会成为信徒容易受到撒但攻击的弱点。它的结局将是犯罪的，而且是侵犯了信徒与神之间最神圣的关系。「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么! 所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4) 因着有这种联系，就会破坏了圣徒与神联姻的誓言。

    丁阿弗对这段经文的批注是：「所谓世俗，乃指属血气的人及他们的兴趣，野心和职位。他们是如此地远离神，而且也是指着一切包括没有神的人、事、物。凡被基督从世界中提拔且分别为圣出来的人，不可能再度成为属世之人的朋友和同伴。他们不可能再有份于世人的恶谋，因为这些属世的谋算至终都是与神敌对的。所以，一个人是不可能联于一边而不被另一边弃绝的。当一个人期望与世俗为友时，就是已下定决心要走世界的路，而且定意要与神为敌了。」

    我们或许会问：「难道我不应该与亲戚们友善吗? 不管他们是否敬畏神?」是的，我们虽然无法改变我们的家族和亲戚关系，但是其中仍有亲疏之分。最亲密的关系乃是丈夫和妻子。不管他们是好或坏，基督徒总要竭力成为对方最要好的伴侣，因为乃是神把夫妻联合在一起，无人可以把他们分开，故夫妻一定要彼此相爱。

至于父母亲也是非常亲密地与子女们连结在一起。当子女还年幼时，父母不能把子女撇开，因为这是父母的责任要「教导他们，走他们当行的路。」但是，当儿女们长大成人之后，父母和子女之间的关系也就改变了。你们必须谨慎决定，并且自己斟酌要和他们保持多靠近，他们必需要自己拣选跟从神，听从神的引导，作父母的必需要把儿女们交托给神。

    子女们长大之后也要决定和自己的父母同行多久才是合宜的。一般而言，如果父母是不敬畏神的，你们就要在适当合宜的时候早早离开他们。

至于所有其它的亲戚，甚至是手足的兄弟姊妹，如果他们是属世界的，你没有义务要亲密地与他们联系在一起。你可以对他们很有礼貌，而且也很友善，但却要保持一定的距离，免得自己逐渐被他们迷惑而远离神的道。

(七) 唯一逃脱之路  

    既然「与世俗为友的，就是与神为敌。」那么唯一的通天之路乃是远离所有被世界所吸引的人群，不和他们有亲密的关系，无论是要付多少的代价，务必要逃离属灵的淫乱! 绝对要和属世的人没有亲密往来的关系。不管你是如何地被眼前的利益或是今生的享乐所诱惑着，总不要去与满脑世俗化的人们有亲密的交往。若是你已经和任何属世之人有所牵扯，要立刻和他断交，切不可拖延。

    要知道你的属灵生命正在危险之中—即：永远的生命或永恒的死亡。若是能进入永生，即使你只剩下一只眼和一只手而进入天国，不是也比那人带着双眼和双手却被丢进地狱的火里更好吗? 即使你常常遭遇试探，记住总不要与世俗为友。请查看四周，就会看见在你的弟兄中间所发生的那些可怕的结局。想想有多少大有能力的人都是在这件事上跌倒的! 他们会生活在没有警告之中是因为他们与满脑世俗化的人交往太密切，以至于自己逐渐倒退，又被撒但掳去，再度回到了世界里。

    噢!「你们务要从他们中间出来!」(林后6:17) 要从所有不圣洁的人中间出来，无论他们如何友善，既使在外表上呈现出绝不会伤害你的样子也一样，「但是你要分别」绝对不能和他们亲密往来。你们「乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。」(约壹一3) 所以你只能与那些诚心寻求主耶稣基督的人交往。从此，你才能够亲身经历到，全能的神所说的：「你们必作我的儿子和女儿了。」

撒但是如何紧紧地包围着我们! 它是如何强力地要抓住我们! 它是如何全力地纠缠着我们，用锁链把我们与世俗的人捆绑在一起。当我们躺卧在甜蜜的友情和拥抱之中，并且想与这些世俗化的人商量一切，还想听听他们的劝告。殊不知他们却是完全地卧在那恶者的膀臂之中，那真实的灵界黑暗的光景是是何等的可怕啊!

(八) 单一的回答

如果从我们的信心之中挪去了纯一的心，那么抵抗撒但的防御能力就会完全被削弱、瓦解。「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」(林后11:2-3)

    撒但早已被属神的人认出它就是那古蛇，它至今仍忙碌着重施它的故技。因为撒但是那么擅长于诈欺的手段，所以令使徒保罗十分挂虑。他担心哥林多的信徒们因为缺乏纯一的心以至于他们的纯洁和信心就会受到致命的伤害。就如同夏娃因为吃了禁果而导致人类属灵的死亡一般。看起来似乎只是一点小小的过失与悖逆，但其结局却是全人类的堕落，并且全地都蒙了咒诅。

(九) 操练的重要

    一个未曾经过操练的身体是很容易地就把我们曝露在撒但的强袭之下。甚至是我们那些天然无罪的嗜好和喜好也需要加以约束和控制，因为它们有如狂奔的野马需要加上嚼环和辔头。保罗警觉到这一点就说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27) 一个不受约束的身体很可能会把保罗从使徒的职分上摔进那可怕的、背道的之深渊之中。

    保罗对他自己的身体有两种攻克的方法，就是用「压制」和「制服」来对付它。所谓「压制」，它的意思就是击打脸上双眼下面的那部分，就是用「痛击」的方法来限制，禁止身体的欲望，如此它败坏的势力就会被打碎。

后者所说的「制服」就是把它奴役于纪律，就是严厉地对待自己的身体，使它服从于严格的操练之下。使徒保罗把他的身体看作是这场「进天国的竞赛」争战中成败的关键。他教导我们，如果我们的身体未加严格的训练，若没有用强力、镇压、管制的手来惩戒，它很容易就成了撒但强袭下的牺牲品。

使徒彼得也给了我们相同的教导：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。」(彼前5:8,9)

我们若在任何一种不留心、钝滞昏睡、或懒惰愚蠢的状态中，都可能把我们置身于撒但的邪恶势力之下。那时我们不但会毫无警觉地没有半点挣扎，甚至还可能会胡涂地，很有礼貌地向它投降行礼呢。

请你们记得基督曾对祂那些困盹、又昏沉欲睡的门徒们所说的强烈指令：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」(太26:41)

                                    孙珍恩师母译自邦兹(E.M. Bounds)： 看不见的战争    

T0103S 孙珍恩

得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」(太26:41)

                                    孙珍恩师母译自邦兹(E.M. Bounds)： 看不见的战争    

T0103S 孙珍恩

每日读经: 以斯拉记3–5

他們回答說、我們是天地之神的僕人、重建前多年所建造的殿、就是以色列的一位大君王建造修成的。只因我們列祖惹天上的神發怒、神把他們交在迦勒底人巴比倫王尼布甲尼撒的手中、他就拆毀這殿、又將百姓擄到巴比倫。然而巴比倫王古列元年、他降旨允准建造神的這殿。(以斯拉记5:11-13)

事奉要付甚么代价?

「圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。」(可1:12-13)

    真正的事奉是要付上生命和金钱的代价。上周有一位弟兄告诉我他表姊的故事，非常感动人。她是一位基督徒，中文好，程度高，又爱国，五十多年前从侨居地回到北京想接受教育后参与建设中国。当时国家政策鼓励华侨回国升学，回国的华侨若是想进大学一定能进入一所大学，问题只是进入名校，或是一般的大学。放榜时发现居然没有一间大学收她，那是因为她填写自己是基督徒的缘故。她无奈地回到南方祖先的故乡。等了一年之后，经过父亲透过关系，总算进了大学。后来仍然因为成分不好，结婚后必需与丈夫分开十多年。但是她并没有放弃信仰，反倒更加愿意为主付代价。五十多年后她和她的丈夫在香港白手起家，创业成功。他们将神的祝福，赚来的财富全都用在福音的事工上。因为他们愿意付出事奉的代价，许多基督徒，传道人都得到经济上的供应。若是他们不愿意付出事奉的代价，这些祝福就不能如此临到众人。

    我们愿意付出事奉的代价是因为耶稣给我们作了最好的榜样。让我们一同从三方面来思想耶稣基督所付出事奉的代价。耶稣面对最强的仇敌，经历最大的考验，付出最高的代价。盼望我们心被恩感，愿意起来，抗拒撒但的引诱和迷惑。

一、 面对最强的仇敌

    耶稣受洗后立刻被圣灵引到旷野里去，立刻这个字是马可福音所着重的一个字ευθυς。(可1:12) 这是事奉中非常重要的字，是毫不拖延的意思。一个殷勤事奉的仆人一听见主人的吩咐，立刻就去行(可1:12)。耶稣是站在人的地位来面对人类最强的仇敌—撒但。这试探不只是关乎个人的得胜，乃是影响全人类永恒的归宿。

1. 决定性的战役

   表面看来这段圣经是记述着耶稣与撒但头一次的对决，然而这场争战的影响是永恒的。因为这乃是一场关乎基督是否能救赎堕落人类决定性的战役。耶稣所面临的不是阴府的一部分军队，乃是撒但亲自出现，用诡诈的心思，片面的真理，虚谎的承诺来诱使人子耶稣跌倒，使神救赎堕落的人类脱离撒但权势的伟大计划不得顺利完成。

2. 仇敌攻击的策略

    针对人类的需要和软弱，撒但所用的战略是全面的，主要可分为三方面：

(1) 满足肉体的需要：贪口腹之欲

(2) 满足魂里的需要：贪虚浮的荣耀

(3) 满足灵里的需要：自大不要听神的话

    起初人类的始祖亚当和夏娃就是败在撒但如此的诱骗之下，失去了治理全地的主权，拣选成为罪的奴仆，并死在与神隔绝的深渊里。他们第一，吃分别善恶树所结的的果子，满足肉体的需要。第二，看见禁果悦人眼目，满足魂里的需要。第三，不相信神的爱，悖逆神，希望自己能像神一样能主宰万事，这是骄傲，是满足灵里的需要。使徒约翰也指明撒但借着这世界将人心掳去的战略仍然没有改变。第一，肉体的情欲，第二，眼目的情欲，第三，今生的骄傲。全世界的人类都败在撒但的这三个战略下，甘心情愿戴上了罪囚的枷锁，活在罪恶的权势之下，难逃死亡的结局及白色大宝座前的审判。耶稣基督为了要除灭魔鬼的作为，拯救人类免于灭亡，卑微地来到人间，道成肉身，谦卑地站在人子的地位，接受撒但狡猾的试诱。(看起来都是体贴人的需要，给人好处的建议。

3. 耶稣谦卑响应的方法

   基督耶稣全心顺服神的话语，祂胜过撒但的试诱，乃是借着圣灵的宝剑，就是神的道。

(1) 满足肉体的需要：饥饿：人活着，不是单靠食物，乃是靠主口中所出的一切话(申8:3)。

(2) 满足魂里的需要：虚荣：当拜主你的神，单要事奉祂(申6:13)。

(3) 满足灵里的需要：骄傲：不可试探主你的神(申6:16)。

    为甚么顺服神的话语是争战得胜唯一的方法呢? 因为第一个人，最初的亚当就是因着不顺服神的话而被撒但破坏了心思，唯有靠着耶稣，他是第二个人，是末后的亚当因着顺服神而拯救人类脱离那掌死权的魔鬼之手。耶稣如何来经历这艰难的考验呢? 圣灵把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。让我们一同来思想耶稣所面临的考验。

二、 经历最大的考验

    耶稣面对最强的仇敌时他经历了最大的考验。撒但对耶稣的要求是在耶稣饥饿时，撒但引动耶稣将石头变成食物来证明他是神的儿子，并将万国的荣华显明给耶稣基督看，并且告诉耶稣，只要俯伏拜撒但一下，立刻可得万国的荣华。最后向神的应许发出挑战，挑唆耶稣试探神的应许。耶稣如何抗拒这强大的引诱呢? 耶稣经历最大的考验，就是四十天的禁食、为何禁食四十天?

四十是经历考验的完整数目。挪亚时代，洪水泛滥四十天(创7:17)。摩西时代，窥探迦南地的探子窥探迦南地四十天(民13:25)，因着以色列人的悖逆，神让他们经历在旷野飘流四十年(民14:34)，摩西的生命分为三个四十年，年轻时靠自己学习埃及一切的学问四十年，说话行事，都有才能。中年学习降卑牧羊四十年，生命成熟后神呼召他出来带领以色列人出埃及在旷野四十年。

    至于禁食有何功用呢?  禁食祷告是耶稣基督劝勉门徒面对属灵争战的教导(太17:21)，也是初世纪教会的重要的属灵操练之一(徒13:2-3)。深入明白禁食意义的信徒不多，能够持续操练禁食祷告的圣徒更少。撒但竭力拦阻基督徒禁食祷告，因为禁食祷告在属灵争战中有奇妙的能力与得胜的果效。让我们来思想禁食祷告。

1. 旧约的禁食

    旧约中最重要关于禁食צמ的记载是摩西蒙神呼召，上到神的圣山，西乃山，接受神亲手所颁布的十诫。摩西在神的面前四十昼夜禁食，后来以色列人铸造金牛犊，拜人手所造的偶像，干犯了神。后来摩西再度上山，四十昼夜俯伏在神的面前禁食祈祷，为以色列百姓祈求,也为亚伦祈祷。禁食祷告，所求蒙神应允。(申9:18-20)旧约中有许多禁食的例子，有一些禁食祷告是个人的，有一些是集体的。

(1) 四十天禁食

˙ 禁食是按照神的时间

   「摩西上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版，那时我在山上住了四十昼夜，没有吃

     饭，也没有喝水。」(申9:9) 禁食是按照神的时间。

˙ 禁食的能力是神给的

    以利亚仗着天使为他预备的饮食之力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山。(王上19:8)

(2) 撒母耳宣告禁食、认罪、求神帮助

   「撒母耳说，要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。他们就聚集在米斯巴，打水浇

    在耶和华面前，当日禁食说，我们得罪了耶和华，于是撒母耳在米斯巴审判以色列人。」(撒上7:5-6)

(3) 基列雅比人为扫罗王悲哀

   「将他们骸骨葬在雅比的垂丝柳树下，就禁食七日。」(撒上31:13)

2. 新约的禁食

新约中除了耶稣四十天的禁食，也有许多禁食νηστεια的例子，新约的禁食不是依照律法的规条，乃 

 是顺从圣灵的引导。

(1) 选立长老

    「二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。」(徒14:23)｡

(2) 圣徒见证

      中文圣经中的「专心祷告」在希腊原文圣经乃是「禁食祷告」(林前7:5)。

(3) 神仆受苦

    「鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食」(林后6:5)「不食」原文禁食。

    「多次不得食」(林后11:27)「不得食」不是没有食物吃，乃是指着禁食。

3. 禁食祷告的操练

    如何有禁食的素常呢? 禁食祷告是需要操练的，在特定的日子禁食祷告可以帮助我们经历禁食祷告的果效。我们可以每月定期禁食，也可以每周定期禁食祷告。至于需要多少餐的禁食，这要看神在我们心中如何感动。禁食是圣灵发动的。耶稣豫言未来他的门徒要禁食祷告像新妇等候新郎回来一样。

(1) 禁食的节期

 「走的日子多了，已经过了禁食的节期。」(徒27:9)

(2) 定期的祷告

   哥尼流在家中守着申初的祷告，原文有禁食在申初祷告之前。(徒10:30)

(3) 耶稣的吩咐

  「日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」(太9:15)

4. 禁食祷告的争战

    禁食祷告时有甚么事情会发生呢? 禁食祷告时灵界有很大的争战。撒但邪恶的势力与神光明的国度进入强烈的争战。属神的子民在禁食祷告中可以经历邪灵污鬼被赶出，罪恶的捆绑被松开，罪人蒙恩得救的诸般喜乐。

(1) 治病赶鬼

 「至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。」(太17:21)

(2) 面对强敌

 「有人来报告约沙法，说，从海外亚兰那边有大军来攻击你，如今他们在哈洗逊他玛，就是隐基底。

   约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食。」(代下20:2-3)

(3) 生死之间

 「你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝，我和我的宫女也要这样禁食，然

   后我违例进去见王，我若死就死罢。」(帖4:3-16)

5. 禁食祷告的时刻

    甚么时候开始禁食祷告呢? 犹太人有禁食的传统，在耶稣基督的时代，耶稣责备法利赛人禁食时将脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食，好让人称赞他们的敬虔。(太6:16) 禁食的人没有任何可以夸耀的，禁食是神发动的，也是向神禁食。让我们来看几个圣经所记载有关禁食祷告的例子：

(1)圣灵引领

 「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。」(太4:1-2)

(2) 纪念神恩

 「劝他们按时守这普珥日，禁食呼求，是照犹大人末底改和王后以斯帖所嘱咐的，也照犹大人为自己

   与后裔所应承的。」(帖9:31)

(3) 领袖宣告(斯4:16)

 「那时我(以斯拉)在亚瓦河边宣告禁食，为要在我们神面前克苦己心，求祂使我们和妇人孩子，并一

   切所有的，都得平安的道路。」(拉8:21,23)

 「这月二十四日，以色列人聚集禁食，身穿麻衣，头蒙灰尘。以色列人就与一切的外邦人离绝，站着

    承认自己的罪恶，和列祖的罪孽。」(尼9:1-2)

6. 禁食祷告的负担

    在甚么样的环境下我们应当安静等候在神的面前，仔细聆听圣灵微小的声音，坚定我们愿意争战的心志，好让我们清楚地接受禁食祷告的负担呢?

(1)在危难中

 「你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝，我和我的宫女，也要这样禁食，

   然后我违例进去见王，我若死就死罢。」(斯4:16)

(2) 在痛苦中

 「我听见这话，就坐下哭泣，悲哀几日，在天上的神面前禁食祈祷。」(尼1:4)

(3) 受欺压中

 「毗尼拿仍是激动哈拿，以致她哭泣不吃饭。」(撒上1:7)

(4) 在忙碌中

 「他们连吃饭都没有工夫。」(可6:32)

7. 禁食祷告的果效

    禁食祷告的果效如何衡量呢? 我们期望在禁食祷告中可以达到甚么目的呢? 我们能否知道从神那里通过禁食祷告可以得到何等的赏赐和称赞呢?

(1) 圣灵说话

 「他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷

  告，按手在他们头上，就打发他们去了。」(徒13:2-3)

(2) 带进启示

 「我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。」(但9:3)「你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉

  你，因你大蒙眷爱所以你要思想明白这以下的事，和异象。」(但9:23)

8. 禁食祷告的总结

    禁食祷告不仅是履行义务，乃是接受神赐的使命。并非引人注意，乃是对付自己的肉体和天然生命。不是照自己的意思行，乃是让神的旨意成就。绝非苦待己身，乃是让我们的身体成为义的器皿，合乎主用。总之，禁食必须有下列重点：

(1) 不求利益

   禁食祷告的人不为自己的利益祈求，乃是为别人祷告，求神的旨意成就。「不可在禁食的日子仍求利

   益，勒逼人为我们作苦工，互相争竞，以凶恶的拳头打人。」(赛58:3-5)

(2) 知行合一

   有果效的禁食祷告是有行动的。使受欺压的得自由，把饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到家中。见

   赤身的给他们衣服遮体。(赛58:6-7)

(3) 生命改变

   真正的禁食祷告必带来生命的变化，成为有光，有医治，有公义，有荣光的生命。(赛58:8)

(4) 与神同在

   神所悦纳的禁食祷告是有应许的。「你求告，耶和华必应允，你呼求，他必说，我在这里。」(赛58:9)

三、 付出最高的代价 

    耶稣面对最强的仇敌，经历最大的考验时他决定愿意付出最高的代价。旷野有野兽出没，在危及性命的时候，也无人帮助。旷野乃不毛之地，不适合人居住。旷野白日黑夜的温差很大，白天炙热，晚上寒冷。上周听见陈少明弟兄亲自讲见证，讲到文革期间，他下放到北大荒设计建筑取土壤样品的经历。那时正值严冬，因为成分不好，被分派在半夜看守机器，度过严冬零下三十度到五十度寒冷的旷野生活，为了避免冻僵，他在铁桶里烧一点树枝，靠近铁桶取暖。野狼和熊都可能随时袭击人，曾经有人在旷野丧命。他防身的秘诀是一个手电筒，和收音机。手电筒有光可以对准野兽的眼睛照，惊吓它们，收音机所发的声音可以吓阻野兽靠近。他就是在旷野听见收音机里的福音而得救的。

    在旷野与野兽同在一处，不但危险，也与人隔绝。虽然有人喜欢安静，但是神造人时说这人独居不好，要造一个配偶来帮助他。神吩咐人要生养众多，遍满全地。一个人孤苦伶仃，无依无靠的人通常是非常痛苦的。耶稣在旷野与野兽同在一处， 没有人烟，无人作伴，无人说话，无人帮助，却是父神定意让旷野成为考验他拯救人类的心志的场所，这是孤单的考验，是付出最高代价的考验。

    最近南加州著名的传道人约翰麦克阿瑟讲到人需要别人的关怀，离群索居是件很痛苦的事。他讲到一个富翁认为独自被囚禁在城堡中五年是令人难以忍受的事。有一个年轻人不同意，愿意接受挑战。他认为只要有好东西吃，有豪华的城堡居住，有音乐可听，有琴可弹，可以唱歌，画画，念书，写作，独居不是一件无法忍受的事。富翁找来律师签下合同，这年轻人愿意住在城堡中十五年，十五年后可得到一笔很大的产业。这位年轻人可以写信出去，但收不到回信。可以要求任何物质和精神上的食粮，但是看不见送饭来的人。起初城堡中常传出歌声，琴声，欢乐的笑声。一年后却是唱片的声音，几年后是完全的安静。等到十五年快要到期的前一天晚上，这孤独的人，留下了一封信，悄悄地离开了城堡。他告诉世人虽然他得胜了挑战，但是所付出的代价太大了。虽然他赢得了产业，但是他的失去的年岁是无法弥补的。虽然他可以重新见到亲朋好友的面，但是孤单的经历使他身心灵饱受摧残。

    耶稣基督离开天家来到世间，祂虽然有天使来伺候他，有天使护卫着他，但是他只能凭着祷告与父神交通。虽然耶稣在争战中有天使来服事，不错，这是继续不断的伺候，是从开始直到末了的伺候。但是耶稣站在人的立场上，接受了撒但全军猛烈的袭击，耶稣饱受人间的痛苦，甚至十二门徒中的犹大出卖他，彼得三次不认他，在十字架下，除了约翰之外，所有的门徒都躲藏起来。耶稣亲口说，那时刻，黑暗掌权了(路22:53)。最后，在十字架上，从午正到申初遍地都黑暗了。下午三点钟，耶稣大声喊着说，「我的神! 我的神! 你甚么离弃我?」(太27:46)这是最高的代价–耶稣担当我们一切的罪，他成为罪，被挂在十字架上，蒙受羞辱，成为被咒诅的人，以致父神掩面不看他，耶稣为我们付出最高的代价。

    我们的事奉也是一种付代价的事奉，你我愿意为完成天父的旨意付出代价吗? 我不敢说我喜悦付出任何的代价，但是因为耶稣基督已经为了爱我付出了他生命的代价，我相信靠着圣灵的引领和力量，我的心可以得蒙保守，愿意继续忠心地跟随他的脚踪行。

 2008年奥运会在北京举行，有多少人一夜成名，成为家喻户晓的光辉人物。但是在1924年巴黎举行的奥运会中，有一位一百公尺的金牌得主却为了主日不参与竞赛付出了很大的代价。这位苏格兰的后裔放弃得一百公尺金牌的机会，为主作了美好的见证。八十年后，我们读到他的传记，仍然大受感动。在他得到两百公尺铜牌后，他居然进入四百公尺的决赛，赛前帮他按摩的一位弟兄将一张小纸条递给他，在他打破四百公尺世界纪录47.6秒后，他打开纸条一看，纸条上如此写着：「神必尊荣那尊荣神的人，愿你永得蒙最好的成功。」(He that honors me I will honor. Wish you the best of success always!) 至今这名言仍然鼓励了许多有心付代价跟随主的人。

这位愿付代价的奥运金牌得主和他的父母亲都选择成为爱中国人灵魂的宣教士，他们愿付事奉的代价。他的父亲雅各年轻时于1898年从英国来华传道，正临1897年清朝正式支持义和团公开动乱的时候，许多的宣教士被杀。雅各在蒙古传道，劫后余生，坚持呼召，与玛利1898年十月二十三日在上海成婚后1902年一月十六日在天津生下第二个儿子，他就是愿付代价，放弃奥运一百公尺金牌和世界纪录的尔瑞可李德尔 (Eric Liddell)。

李德尔爱中国人的灵魂，四十三岁英年死在日本占领区的华北的集中营里。生在中国，死在中国，为中国人认识基督耶稣而生，为中国人的灵魂得救而死。他对中国的福音付出了生命事奉的代价。生为中国的基督徒你我愿意接受传福音的呼召吗?

www.jamessun.net N02012

每日读经: 以斯拉记1–2

波斯王古列元年、耶和华为要应验藉耶利米口所说的话、就激动波斯王古列的心、使他下诏通告全国说、波斯王古列如此说、耶和华天上的神、已将天下万国赐给我．又嘱咐我在犹大的耶路撒冷、为他建造殿宇。在你们中间凡作他子民的、可以上犹大的耶路撒冷、在耶路撒冷重建耶和华以色列神的殿．（只有他是神) 愿神与这人同在。(以斯拉记1:1-3)

马太福音第一章

 君王的家谱

                                                                                                                                                            孙雅各

神是立约的神，新约以前神与人立了旧约。新约时代耶稣用自己的血与人立了新约，让人有指望。

旧约为了豫言新约，新旧约都是神的启示。新约引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到神面前。(来7:19) 既说新约，就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。(来7:19) 新旧约启示的中心是耶稣基督为弥赛亚为救主，律法原是后事的影儿，那形体却是基督。西2:17) 律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义(罗10:4)。

圣经的记载不是以人为中心，乃是以神为中心。旧约的记载开宗明义宣告神创造天地，然而神的心意是以人为祂的重点。创世记第一章第二十六节讲出神创造人的心意，这为创造宇宙天地的主宰就是三位一体的神，万物的创造乃是按着天父的旨意。(启4:11) 万物都是借着圣子耶稣基督造的(西1:16)。圣灵在创造的起头就运行。

旧约最后一本书是玛拉基书最后一章记载儿女要转向父亲。那是豫言耶和华大而可畏的日子来到以前，必有以利亚为弥赛亚开路，将救主引到以色列人的面前。然后，神的话语寂静有四百年等候新约的来临。

新约最后一本书是启示录，最后一章最后提到的名字是主耶稣。旧约以神为开始，以神为结束。新约以主耶稣为结束，那么新约圣经的起头应该以谁为开始呢? 对了，以耶稣为开始。

让我们读马太福音第一章第一节，亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，稣的家谱。这里虽提到耶稣的名字但是不是放在第一个被提到的名字，第一个被提到的是亚伯拉罕，再提到的是大卫，最后引出的耶稣。这是按照人类历史的时间顺序，先有亚伯拉罕，再有大卫，最后耶稣才出现。按照神的启示是没有亚伯拉罕以前就有耶稣(约8:58)，没有大卫以前，耶稣就是大卫的根。其实圣经希腊原文不是这样的顺序，原来的顺序是，耶稣基督，大卫，亚伯拉罕。

马太福音是新约二十七本书的第一本，是使徒马太在主后五十年后写的。马太福音的中心信息是基督是君王，他是犹太人等候已久的弥赛亚，是将自己百姓从罪恶中拯救出来的救赎主，也是神与人同在的以马内利。虽然马太主要是为了解犹太背景的人写的，但马太福音不但指出耶稣基督是犹太人的王，也宣告耶稣基督是外邦人的君王。天上地下所有的权柄，都赐给基督了。(太28:18) 祂是世上的君王元首，是万王之王，万主之主。

马太原是一位税吏，他是犹太人，为了利益，事奉罗马皇帝该撒，替罗马帝国效力，他授命于罗马巡抚，向犹太人征收税金，为犹太人所不耻。当他接受基督的救赎后，他人生的目标转变了，不再为自己的益处，欺压本国人。他不再事奉地上君王，不事奉玛门。他甘心委身于神，成为基督的使者。为拯救神的子民的崇高目标，献上他的一生。马太福音第一章的重点是引出耶稣基督为我们的救赎主，让我们一同来思想：1基督救赎主的应许，2基督救赎主的家谱，3基督救赎主的名字。

一、 基督救赎主的应许

希腊文与中文的翻译略有不同，希腊文的语法是将最重要的字先说出来，中文和合本在这新约的第一个字上提到的是亚伯拉罕的名字，再来是大卫，第三才提到耶稣基督。希腊文是先提到耶稣基督，再提大卫的名，最后才提到亚伯拉罕。旧约的最后一句话就是要等候神所定的日子，那日子基督要临到。到了新约的第一句话，基督以君王的身分临到了人世间，这位君王是独一的神，唯有祂有能力能救赎他的子民。

大卫是以色列民族中最得神喜悦的君王，他豫表基督为受膏的君王。神曾与大卫立约，应许大卫的后裔接续他的位。神答应坚定大卫的国，直到永远(撒下7:12，13)。大卫在肉身的后裔并没有永远接续他的位，犹大国也没有存到永远，这应许是指着耶稣基督说的。当耶稣问犹太人，基督是谁的子孙，犹太人都知道，基督是大卫的子孙(太22:42)。犹太人知道基督必出于大卫家，因为先知拿单早已如此豫言。(代上17:14) 大卫不但知道他的后裔必作王直到永远，大卫受圣灵感动也作诗篇，歌颂基督是他的主。(诗110:1) 大卫豫先看明基督的复活(徒2:31)，认识基督是无人能敌的君王，从死里复活，胜过死亡权势，死亡是最大的仇敌(林前15:26)。神叫万物都服在祂脚下。当基督赶鬼使又瞎又哑的人能说话，能看见时，众人认出他是大卫的子孙来。(太12:23) 甚至连迦南的妇人求基督医治她女儿时，也知道要乎求大卫的子孙。(太15:22) 耶利哥城的两个瞎子喊着说：｢大卫的子孙，可怜我们罢。｣(太20:30) 昔日基督以大能的手如何医治他们; 今天基督也一样能医治我们，拯救我们脱离患难，愁苦，捆绑，死亡，阴府的权势。赞美主!

耶稣是先知弥迦在主前七百三十年所豫言，那一位要生在伯利恒，永远牧养以色列的君王。太2:6) 伯利恒就是大卫的故乡。(撒上16:1) 耶稣是东方博士来寻找的犹太人的王(太2:2)。耶稣是拿但业所宣告的以色列的王(约1:49)。耶稣是彼得所认识的基督，是永生神的儿子。太16:16) 耶稣是罗马巡抚彼拉多所定罪的犹太人的王(太27:37)。耶稣自己曾说：「你说我是王，我为此而生。」(约18:37) 将来天上有大声音要说：「世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。」(启11:15) 耶稣在世界的末了要宣告：「我是大卫的根，又是他的后裔。」(启22:16) 除了耶稣基督外，大卫是新约圣经所提的第一人；除了基督外，大卫也是全本圣经提到的最后一个名字。

   耶稣基督不但是大卫的子孙，他也是亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕是犹太民族的祖宗，是因信得以称义的代表，是我们信心之父。他因顺服神的呼召，出了迦勒底的吾珥，神应许他，地上的万族都要因他得福。(创12:3) 神给他的启示是渐进的，当他救回侄儿罗得后，神告诉亚伯兰，从他而生的子孙要得应许之地永远为业。(创15:7) 在他九十九岁那年，神将他的名字更改为亚伯拉罕。立他作多国之父，应许他，国度从他而立，君王从他而出。(创17:6) 当他在摩利亚山上献独生子以撒后，神指着自己起誓说：「论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。」(创22:17，18) 这子孙是单数的，指着一个人，就是基督。(加3:16) 在新约的第一章中，这豫言应验了。亚伯拉罕是信心之父，他欢欢喜喜仰望基督的日子，既看见了，就快乐。(约8:56) 这是何等蒙福的应许。

二、 基督救赎主的家谱

在耶稣基督的家谱中我们看见神的旨意，恩典，和公义：

1 神的旨意

神是全知，全能的，祂的旨意是善良，纯全，可喜悦的。祂应许弥赛亚出于亚伯拉罕，然而从以撒生的才算他的后裔。(创17:19) 神应许有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。(民24:17) 然而从雅各出的十二支派中，神应许弥赛亚必出于犹大支派。(创49:10) 先知以赛亚豫言救主必出于耶西的家(赛11:1)，在耶西的八个儿子中，他只能是大卫的后裔。在大卫的众子中，君王是接续所罗门的王位。(王上2:45)

2 神的恩典

    在耶稣基督的家谱中，除了马利亚外，另外提到四个女人。就律法而论，他们都是有瑕疵的。他玛是犹大的儿妇，她装作妓女，与犹大乱伦，生下了法勒斯，和谢拉。(创38:24) 喇合是耶利哥城的妓女(书2:1)，后来嫁给撒门。路德是摩押女子，丈夫死后，改嫁给波阿斯。根据律法，摩押人的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。(申23:3) 拔示巴是赫人乌利亚的妻，大卫与她犯奸淫。(撒下11:4) 这四个女子蒙恩，得以进入家谱中，代表外邦的罪人蒙恩，有分于神的救恩。

3 神的公义

   在耶稣基督的家谱中，犹大国的十九个王只有十三个列在家谱中，约兰以后的三代被略去，约兰的儿子亚哈谢，孙子约阿施，曾孙亚玛谢的名字都不在家谱上。这是甚么原因? 因为约兰娶了以色列王亚哈的女儿为妻(王下8:18)，亚哈和耶洗别拜偶像超过一切的王，神追讨他们拜偶像的罪，直到三，四代。(出20:5) 至于约西亚的儿子约哈斯，约亚敬，和西底家三个王也没记在家谱上，因为神的祝福已离开犹大国，这些王不是神立的。约哈斯和约亚敬是法老尼哥立的。(王下23:34) 西底家是巴比伦王立的(王下25:17)。外邦王有权立他们为王，外邦王也有权将他们废去，因他们犯罪得罪神，遭到神公义的审判，犹大王室末后的光景极其凄凉。然而，怜悯是向审判夸胜的，过了七十年被掳的生涯，神让撒拉铁的侄儿所罗巴伯带领犹太人悔改(代上3:17-19)，归回耶路撒冷，重建圣殿。神将这些救赎原则都启示在君王的家谱中。

   为何在马太福音第一章记载了三个十四代呢? 这是因为马太福音讲到耶稣为君王，旧约中君王的代表就是大卫王。希伯来文的字母每个都有数字代表，大卫是三个子音(DVD)拼成的。第一个字母和第三个字母(ד)代表的数字是四，中间的字母(ו)代表的数字是六｡4+6+4=14。这就是十四的来源。大卫王虽不完全，也曾犯罪得罪神，但是大卫仍然是以色列国和犹太国中最得神喜悦的君王。神赏赐大卫的谦卑与顺服，也喜悦大卫为神建殿的心意。于是神与大卫立永远的约，让大卫的家和他的国，在神面前永远坚立，直到永远。(撒下7:16) 神也因着大卫的缘故，不灭绝在耶路撒冷作王的犹大诸王。(王上15:4-5) 然而，地上的犹大国最后还是在主前587年亡于被巴比伦王尼布甲尼撒之手。地上的圣城耶路撒冷虽然被焚烧、拆毁。犹大的君王不能继续坐宝座､掌王权。但是神与大卫的后裔所立的约是不能废弃的，大卫的后裔就是耶稣基督。他的年日没有穷尽，他的宝座立定在天，他的国度直到万代，天上的圣城耶路撒冷必将永存。何等奇妙!

三、 基督救赎主的名字

约瑟的家谱虽然是君王的家谱，然而耶稣基督却不是约瑟的儿子，乃是马利亚从圣灵怀孕，生下来的。前面所有家谱中的名字都是从父亲接续下来，唯独耶稣基督是从马利亚来的。这是甚么原因呢? 因为基督只能是女人的后裔(创3:15)，马利亚必须是童女，为要应验救主的名字就是以马内利，神与人同在。(太1:23) 旧约中先知以赛亚早就将 以马内利的奥秘记载下来，以马内利是借着基督耶稣道成肉身来到人间完成的(赛7:14)。神最终的心意就是要与人同在，到了启示录第二十一章，神永恒的旨意就完成了。「看哪! 神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」(启21:3) 神的帐幕在人间的「帐幕」与耶稣道成肉身，住在我们中间，的「住在」是同一个希腊字字源。神安家在人里面，人也住在神的家中。人神合一，何等美好﹗

天使在梦中晓谕约瑟，这孩子的名字要叫耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来(太1:21)。旧约中的约书亚就是耶稣的意思，耶稣就是国度君王的名字，正如旧约中约书亚率领以色列人胜过仇敌，得永恒的产业; 基督也要率领他所救赎的百姓脱离罪恶，撒但，和死亡，进入荣耀。

  基督的肢体

恭读神的话语 (约翰福音17:23，哥林多前书12:12-20，27-31)

    我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。(约翰福音17:23)

思想神的话语

你曾否尝试去撕开一本过期的支票簿? 几乎不可能一次就撕开，是吗? 如果一次只撕一页，这一本厚厚的支票簿很快就会被撕毁。团结就是力量，基督徒合一的见证是有大能力的。倘若基督徒只顾自己的事，如同一盘散沙，个人就会失去能力，站立不住，最后失去见证，被撒但一一击溃。

在约翰福音17:23中记载着耶稣如何为信徒合一的祷告。耶稣吩咐我们要合一，好让世人认出我们是神的子民，是蒙上帝所差遣的天国大使。基督徒本当是世界的光，如果我们自己彼此不合，我们与世界有甚么分别呢? 尚未信主的人正在仔细观察我们，要看我们与其它的宗教有何不同。耶稣说，当我们彼此相爱时，世人就能认出我们是主的门徒了。可惜的是如今宗派与宗派，教会与教会之间，甚至在同一个教会之内，我们都很难找到真正的合一。

哥林多前书中强调教会是一个有机体，是一个整体，我们就是圣灵所组织成一个身体中的众肢体。从人体的结构学来看，肢体虽不同，但各有其功能。并且每一个肢体都是维持身体健全所不可缺少的。信徒成为基督的身体也是如此。我们必须彼此调和，彼此谦让，个人看别人比自己强。要知道成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体是圣灵的工作，基督徒的责任是顺服圣灵的带领。

保罗在哥林多前书12:14-26中提醒我们，所有的肢体都是重要的。保罗将身体的奥妙清楚，并且细微的表达出来。他提到每一个肢体都是一样重要，没有任何肢体当受特别的推崇，或是当受任何特殊的礼遇。在教会中无论你我的功能是甚么，我们都当彼此尊重。在哥林多前书12:14-16中论到，没有任何肢体可以说自己不是其它的肢体，因此就不属乎身子。同样也不应该有人因为没有让他带领敬拜，或没有让他负责某一项事务而生气，甚至离开教会。我们都失败过，如此行，不但是个人的亏损，也使别人跌倒。教会不可失去合一的见证，不可让圣灵担忧。求主赦免我们。教会里每一项事工都是重要的，如果人人都要带领，没有人愿意支持别人，教会的事工是无法有效推动的。

除了肢体对身体的态度与认同是重要的以外，任何一个肢体对其他的肢体的态度与认同也是非常重要。在哥林多前书12:21-26中我们学习到没有任何肢体应感觉比别的肢体更为重要。牧师和主日学老师的确是比一般的学生更有圣经方面的知识，但绝不可以此为骄傲。牧师和主日学老师所知道的也是非常有限，有些只不过是头脑的知识，并不是出于神的生命能力。我们应当谦卑服在神大能的手下，求主帮助我们真正看见每一个肢体的重要。神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。(彼得前书5:5,6)

在哥林多前书12章最后几节经文中，列举出不同的恩赐来。我们的恩赐各有不同，神要肢体彼此相顾，使肢体合一。分裂使我们失去在世界面前见证神的机会，我们都要面对这重要的问题。如果我们不愿合一，我们必须问自己一个严肃的问题，那就是我们究竟是不是基督的肢体? 请思想：

1教会主日崇拜，主日学，长执会，团契，青年和儿童事工是否有合一的见证?

2 使我们不能合一的问题在那里? 应当如何使教会合一?

3 为了基督身体的合一，我愿意作甚么? 我能作甚么?

祷告

父啊! 求你因耶稣基督的名保守教会合一，好让世界看出我们彼此相爱的美好见证而归向你。阿们﹗

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每日读经: 历代志下34–36

王和猶大眾人、與耶路撒冷的居民、並祭司利未人、以及所有的百姓、無論大小、都一同上到耶和華的殿．王就把殿裏所得的約書念給他們聽。王站在他的地位上、在耶和華面前立約、要盡心盡性的順從耶和華、遵守他的誡命、法度、律例、成就這書上所記的約言．(历代志下34:30-31)

挪亚为何建造方舟?

创世记6: 13-14

恭读神的话语

「神就对挪亚说，凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间的造，里外抹上松香。」(创6:13-14)

清晨来亲近神，与主在灵里交通，赞美神的慈爱与信实。主阿! 我赞美您! 神启示救赎人类的计划是渐进的，首先亚当听见神要借着女人的后裔拯救的应许而喜乐。(创3:15) 亚当的孙子以挪士 (必死的人) 是第一个知道当求告主名才能得救的人。(创4:26) 以诺 (奉献) 豫表信神的人，得神的喜悦，活着被提，没有经过死亡。(来11:5) 挪亚 (安慰) 传义道。(彼后2:5) 蒙神指示他将来的事，动了敬畏的心，豫备了一只方舟，使他全家得救。(来11:7)

方舟是神的计划，为了拯救人和动物脱离洪水的淹没。神既不是慈爱的神，为何要毁灭人类呢? 人犯罪后不但灵与神有阻隔，人的心也远离神。人容让罪的权势在魂里作王，人都变成为自己而活。甚至与撒但在肉体上联合，成了与神为敌的人。(罗8:7) 当人类全然败坏后，神的心非常忧伤，为了要保留敬虔的后代，就必须除去邪恶败坏的人。从创世记第六章记载了撒但用诡诈的手段来诱惑人类堕落邪淫，但是神的救赎计划必胜过撒但的诡计和拦阻。

当人在世上多起来后，神的儿子们和人的女子发生了不正常的关系，生下了上古英武有名的人。(创6:4) 有人认为神的儿子是该隐的后裔，也有人认为神的儿子们指众天使。(伯1:6,2:1,38:7) 认为这些是不守本位的天使(犹1:6)，犯罪得罪神。(彼后2:4，5) 它们附在男人身上，与女人行淫乱，破坏了神设立的夫妇二人成为一体的正常婚姻关系。(创2:24) 神的儿子们和人的女子行淫，乃是属灵的混乱。神命定人是许配给基督的。(林后11:2) 教会就是基督的新妇。(弗5:32) 撒但要破坏基督与教会联姻的豫表，就引诱人拜偶像，拜偶像属灵的意义就是和偶像背后的邪灵行淫。(耶3:1，2) 以色列人拜金牛犊后就行淫乱。(来10:7,8) 巴比伦被称为是与世界联合的淫妇。(启17:5) 神不准我们与鬼相交。(林后10:20) 在挪亚的世代，神如何拯救义人呢? 乃是借着挪亚所建的方舟。

神指示挪亚将要建造的方舟是极其庞大的工程，体积大约1,400,000立方呎，长450呎，宽75呎，高45呎，可容125,000只羊，这样的建筑物浮在水面时，非常平稳。挪亚是一位敬畏神的人，神称他为义人是有理由的，因为他相信神。挪亚有五方面得神喜悦的表现：

1. 他不凭眼见，因为那时天上从来没有降下过雨，怎能相信将来会有水淹没全地呢?

2. 他不辞劳苦殷勤工作，不知要砍多少树木才够用? 不是甚么木料都行，一定要歌斐木，是坚固、耐水的木材。

3. 他完全顺服神的启示，方舟内一间一间的隔开，里外抹上松香，能防水。舟上开窗户，分上、中、下三层。    

4. 他要忍受人的讥笑，众人看见他用了一百二十年的时间在作一件完全不合理的事。你我肯作吗?

5. 他必须依靠神赐的智能，将妻子，儿子，和儿妇都劝进方舟已不容易，还要将各样的活物引进方舟，一间一间

    的将它们分开，为它们积蓄食物足够它们吃一年多更是困难。挪亚没有得到神赐给他的智能能作到吗?

神与挪亚立约，这是圣经中记载的，神与人第一次立约。这约的内容是神拯救一切进入方舟的人和动物，并且从此以后，所有从方舟里出来的活物，不再被洪水全然灭绝。这约有何属灵的意义呢? 水代表神的审判，律法本是用来塞住人的口，叫普世的人都伏在神的审判之下。凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪。(罗3:19，20) 挪亚因信神而称义，进入方舟里得救了。这豫表我们因信神，进入基督里得救了。(彼前3:20) 借着水得救有深入的属灵意义，我们借着洗礼与主同死、同埋葬、同复活。(罗6:4) 进入方舟的人和活物不再被洪水灭绝，豫表在基督里复活的人不再被死亡灭绝。在挪亚的世代，未进方舟的，都不能生存，进入方舟里的，都得存活。如今凡在基督里的，必得永生，永不灭亡。(约10:28) 感谢神!

我心以默念神的话语为甘甜

1. 感谢神让挪亚在您眼前蒙恩，愿意用一百二十年的日子，造方舟且传义道。求主用我一生传扬福音。

2. 祈求神让我能不凭眼见，单单顺服基督。效法挪亚的信心是有行动的印证，活出因信称义的生活。

祷告

主阿! 我感谢您让我靠着基督的救赎脱离罪恶和死亡的权势，我要永永远远称颂您。求您让我学习挪亚的信心和顺服，在这末后的世代，敬虔度日，传福音，让人归向基督。祷告奉主耶稣基督的名，阿们!

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每日读经: 历代志下31–33

那时希西家病得要死、就祷告耶和华、耶和华应允他、赐他一个兆头。希西家却没有照他所蒙的恩、报答耶和华、因他心里骄傲、所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。但希西家和耶路撒冷的居民、觉得心里骄傲、就一同自卑、以致耶和华的忿怒在希西家的日子、没有临到他们。(历代志下32:24-26)

我们最易受攻击之处

  「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    在某些情形和状态之下，我们会留下被撒但攻击的破口。这些重点必须以不眠不休的精神并随时保持警惕的心来防守。魔鬼是一位残忍、强大、并且是有能力的仇敌。用警醒不懈的眼睛来盯住它不仅是我们的一种责任，对我们的生命来说，更是必要的。若是想要从地狱中得到释放，并确实有份于天国，二者均与战胜魔鬼有关。当我们与撒但争战时，虽然我们有时并非对仇敌误解或不谨慎，但是我们通常的失败是在未准备的情况之下失败，我们被攻击，在愚昧、疏忽、和不留心时我们就会挫败。这些情形都是致命的失败—即永恒的、而且是无法补救的损失。

    在与魔鬼的争战中，使徒保罗曾宣告：「因我们并非不晓得撒但的诡计。」这句话就把他的哥林多弟兄们安置在得胜的这一边。「无知」总是把我们放在一种曝露的光景之中。「无知」就是昼夜不断地敞开自己，让攻击和意外的袭击随时临到。我们若是对于魔鬼的存在，它的性格和手段都一无所知，那正是在为天国的战争中失败的先兆。如果这些都是真实的，那么有一种人，他们不但对试探，试诱的可怕一无所知，甚至否认或不知道那试探者确实存在，这等人在争战中想要得胜是毫无希望的。

    魔鬼最擅长的策略，即：它的杰作「试探」，就是要在人的心中破坏「人类对魔鬼乃是真实存在的信念」。而神的努力却是要在人的心中建立「神是真实存在的信念」。魔鬼最重要的工作，就是要竭力消除一切属灵的事实，和属灵的原则，以及「神的良善与魔鬼的邪恶」。那些否认或不知道魔鬼存在的人，就如同是自己在极重大的救恩之门前堆置了许多足以令自己丧命的障碍物，并且又是把一切通往救恩方向别人努力的工作，都被自己拆毁了。

   这种无知正是人类把自己交给他所否认及嘲笑的仇敌，而且心甘情愿地被它扣上脚镣手铐。

  「对于撒但和它的手段毫无认识」这种无知是最能助长撒但的工作，撒但不断地蒙蔽人类，除此以外它别无高招。若想挣脱它的网罗，我们必须要有一种强烈的信念，就是确信「撒但是真实存在的」。我们也需要对它和它的计谋，有过亲身惨痛的经验如此才有可能完全熟悉并透视它的诈欺技俩。                    

(一) 轻视魔鬼  

— 前段所题到有关我们容易受到攻击的情形其中之一点是：轻视魔鬼—就是我们对魔鬼、牠

    的工作、以及它的性格都带着轻浮的看法。

— 当我们面对人生之中重大的事件，或遇到任何严肃的看法和面临严重的冲突之时，若是以轻

    率的态度来闲谈撒但或是以嘲笑的口气来侮辱它，这些言谈都是非常有害的。

— 凡是傲慢自大，执拗任性及愚顽不明的人，当他们处理那些重大的事件时总是掉以轻心。(不

    遵从神的诫命和吩咐，背逆而行。)          

然而，魔鬼的存在以及它正在进行的工作却是一件很可怕的事情。我们需要把它看作是严重的大事，并且以极其严肃的态度来处置，甚至唯有严谨的人才能够处理它。因此，新约中才一再地警戒我们「要儆醒」，彼得前书五章八节说「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子」，正是强调这一个重点，且清楚地告诉我们要儆醒。

至于有关对魔鬼的存在以及它的工作和态度，犹大书是以很锐利的，甚至是以严厉的口气指责那等人，那些人以轻忽的态度来对待属神的事物和神以及魔鬼那不可冒犯的位格。犹大书中写着：「这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的，他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」(犹8-10)

    使徒彼得对这些态度轻率、不谦逊、不谨慎的多辩者，也有话说：「他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价，这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。」(彼后2:10-13)

还有一种会使人灵命瘫痪的态度，就是我们仍旧停留在不断地接受魔鬼暗示的生活之中，这是一件致命的事。夏娃就是犯了这个错误。因为撒但的舌是如油般光滑，它的话如毒液一般能注入流通人的全身，并且会激发起人对神的愤怒。因此，我们所站的地位必须是持续地儆醒并对抗撒但的地位，就是要随时注意加强防卫准备争战，前面不可拆下屏障，后面不可有敞开的大门，下面也不可有低漥之地。总要四面筑起围墙，架上防寨，全心防御以抵抗魔鬼，这才是唯一的安全之道。

(二) 不饶恕的灵       

    当我们怀着一种不饶恕别人的灵，就会引来撒但的附着。撒但最喜好的领域就是盘据在仇恨之人的心灵。为了要败坏我们的灵，撒但就会刺激我们去报复，想要去复仇或是以不怜悯的心去对待人，这些都是它精致的工作，也是它最普遍又最成功的策略。使徒保罗把撒但施展的这种策略公开，以便让我们能够识透并拦阻撒但的计谋。他写着说：「你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    当撒但在我们心里制造而产生一种不饶恕别人的灵的时候，那么它就已占有了我们，我们也置身于属它的地盘里。当我们处身于一些严肃的事情或敏感的事务之中时，我们就会有错觉，以为无论是邪恶的人、或良善的人、甚至所有的人，似乎都是正在伤害我们。

    有时，有一些人在一种不知不觉的情形下，错误地对待我们。也有时，他们明知是错，仍蓄意恶待我们。但是每当我们被人恶待时，总是立刻就会有一种冷酷的邪灵占据我们的心灵。此时撒但就已占了上风，至终它必稳操胜算。如果我们不饶恕别人，我们迟早会败落在它的诡计之下。

(三) 誓约和发誓

    让我们引用我们的救主所警告的话：「你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位; 不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是; 若再多说，就是出于那恶者。」(太5:33-37)

这里的命令是禁止人们在言语上用强烈的誓言。凡是我们在言语中多说的咒诅和控诉都是不对的，而且会把我们曝露在撒但的网罗之下。箴言书上说：「多言多语，难免有过。」(箴10:19)

    撒但试探我们去用一些断言、确说或是陈述、宣言来证明我们所说之话的真实性。然而，当我们用一些多加的言语作为已说之话的证明时，那些多余的话就把我们曝露在撒但的权势下。「我的弟兄们，最要紧的是不可起誓; 不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起; 你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」(雅5:12)

    使徒雅各给基督的话盖了印章。魔鬼说谎都是隐藏在许多似是而非，或有部分真理的话中。单纯、简洁又真诚、恳切的话是大有能力的，足以破坏、拆穿撒但的计谋，阻止愚人被引诱掉入陷阱之中。

    对魔鬼来说，它是非常轻易地就能拦阻我们在生活中得救，只要我们在神的话语上缺乏真实的信心就足够了。有时我们爱用许多言辞、序文、介绍、推荐等令人动听的话语，其实通常这些都是十分空洞并且没有甚么诚恳内容的废话。那些话语即使是指着正确的方向，但是却并不能真正帮助人，带领别人进入事情的中心。如同亚伯拉罕和撒拉，当他们从吾珥启行时，的确是定意要进入迦南地，但是中途却停留在哈兰。又如雅各也是曾经停留在示剑城，也放慢了他们的脚步，迟迟不肯前往伯特利去，这些情形都是没有立刻进入神的旨意之中。我们也是如此。

(四) 宗教的狂热

    从一方面来看，当有一群人他们愿意努力地追求「要圣洁，否则没有人能见主」的目标时，撒但也能诱惑他们，使他们再走远得更远一点，使他们的热心至终却变成了邪恶的狂热，而造成了教会一再的分裂。它使严格的热心堕落成了严酷; 温顺变成了懦弱; 精力旺盛的各种活动变成了鲁莽的干涉和狭窄的心思。平静的中庸很快地变成了毫不在意的盲从; 原本勇于说服别人信主的心变成了麻痹的冷淡，不关心他人，而且带着怀疑及怠惰的心。原先是热切可靠的，退步成自大傲慢的。以前是慎重的智慧，不久就变成了懦弱和踌躇的忧愁和急躁。过去的忏悔和想专心奉献的心也消失了，变成了今日的宗教仪式或例行公事。

    撒但却仍然持续且警醒地注视着我们，它总是防守着我们，阻止我们达到上帝最终的目标｡或者牠也会用一种相反的方法，就是用猛烈的、着魔似的灵来驱使我们，使我们超过了目标。这些都是撒但的计谋，乃是要曝露我们坚强的长处，反而把它转变成为疏忽之弱点。

(五) 不当之轭的牵扯     

当我们和不信主的朋友密切地交往﹑又信赖他们的友谊之时，这种不相配的牵扯会把我们陷入于被曝露的光景之中，让魔鬼得到大好的机会。

    在生意上与不信的人合伙，或是在神圣的婚姻中信靠耶稣基督的人与不信者联姻都是极其危险的。

  「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义的和不义的有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列有什么相和呢? 信主的和不信主的有什么相干呢?」(林后6:14-15)

撒但被称为「彼列」，它的意思就是「无价值的」、「卑劣的」、并且是「邪恶的」。它和基督是不可能联合或一致的。

    不当的束缚，不必要的交往，不需的要交通，二者之间不可能有「一致」的存在，其结局必定是被污染和沾染不洁的。

    这种自愿的羁绊和束缚，其亲密的结果乃是削弱你属灵的光景。旧约在律法之下，一只牛不可和一只驴同负一轭。同样，在新约的圣灵里，基督和撒但的目标也不可能有任何的一致或联合。

    至于在基督徒中间的与世界分别、洁净，以及完全的圣洁是必要的，如此才能保证站在得胜之地来对抗撒但。圣经中有很强烈的、明显的、而且是广泛的命令反对我们与不信者的联合、交际、或亲密往来。对于那些不相称的轭，是不可以拉扯在一起。二者之间是没有什么真正的友谊，没有什么可以分享的内容，没有什么灵里的交通，没有真实的亲密，绝对没有一致的目标，更不可能有相同的决定。

    解经家们在哥林多后书找到这些经文，是使徒保罗用希腊文所写出精确的严谨命令。我们在其中可以体认出他那热情的火焰，以及深奥的确信。那些命令都是需要人拣选舍己，禁止人与不信的世界有亲密的、自愿的联合。无论是在做生意，消遣娱乐，或在社交的追求中都是一样，没有一项可以例外。 

    保罗在他写给哥林多人的第一封书信中定下这样的规条：「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或是勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」(林前5:11) 保罗并非反对基督徒之间的关怀及友谊，而是反对那些与不圣洁的基督徒有所交往，更不可与他们有亲密及持久的关系。

(六) 属世的友谊                    

    使徒雅各也是反对信徒与世俗之人的关系和眷恋。他下了定义，并且反对这些关系人际间的，因为这些都会成为信徒容易受到撒但攻击的弱点。它的结局将是犯罪的，而且是侵犯了信徒与神之间最神圣的关系。「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么! 所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4) 因着有这种联系，就会破坏了圣徒与神联姻的誓言。

    丁阿弗对这段经文的批注是：「所谓世俗，乃指属血气的人及他们的兴趣，野心和职位。他们是如此地远离神，而且也是指着一切包括没有神的人、事、物。凡被基督从世界中提拔且分别为圣出来的人，不可能再度成为属世之人的朋友和同伴。他们不可能再有份于世人的恶谋，因为这些属世的谋算至终都是与神敌对的。所以，一个人是不可能联于一边而不被另一边弃绝的。当一个人期望与世俗为友时，就是已下定决心要走世界的路，而且定意要与神为敌了。」

    我们或许会问：「难道我不应该与亲戚们友善吗? 不管他们是否敬畏神?」是的，我们虽然无法改变我们的家族和亲戚关系，但是其中仍有亲疏之分。最亲密的关系乃是丈夫和妻子。不管他们是好或坏，基督徒总要竭力成为对方最要好的伴侣，因为乃是神把夫妻联合在一起，无人可以把他们分开，故夫妻一定要彼此相爱。

至于父母亲也是非常亲密地与子女们连结在一起。当子女还年幼时，父母不能把子女撇开，因为这是父母的责任要「教导他们，走他们当行的路。」但是，当儿女们长大成人之后，父母和子女之间的关系也就改变了。你们必须谨慎决定，并且自己斟酌要和他们保持多靠近，他们必需要自己拣选跟从神，听从神的引导，作父母的必需要把儿女们交托给神。

    子女们长大之后也要决定和自己的父母同行多久才是合宜的。一般而言，如果父母是不敬畏神的，你们就要在适当合宜的时候早早离开他们。

至于所有其它的亲戚，甚至是手足的兄弟姊妹，如果他们是属世界的，你没有义务要亲密地与他们联系在一起。你可以对他们很有礼貌，而且也很友善，但却要保持一定的距离，免得自己逐渐被他们迷惑而远离神的道。

(七) 唯一逃脱之路  

    既然「与世俗为友的，就是与神为敌。」那么唯一的通天之路乃是远离所有被世界所吸引的人群，不和他们有亲密的关系，无论是要付多少的代价，务必要逃离属灵的淫乱! 绝对要和属世的人没有亲密往来的关系。不管你是如何地被眼前的利益或是今生的享乐所诱惑着，总不要去与满脑世俗化的人们有亲密的交往。若是你已经和任何属世之人有所牵扯，要立刻和他断交，切不可拖延。

    要知道你的属灵生命正在危险之中—即：永远的生命或永恒的死亡。若是能进入永生，即使你只剩下一只眼和一只手而进入天国，不是也比那人带着双眼和双手却被丢进地狱的火里更好吗? 即使你常常遭遇试探，记住总不要与世俗为友。请查看四周，就会看见在你的弟兄中间所发生的那些可怕的结局。想想有多少大有能力的人都是在这件事上跌倒的! 他们会生活在没有警告之中是因为他们与满脑世俗化的人交往太密切，以至于自己逐渐倒退，又被撒但掳去，再度回到了世界里。

    噢!「你们务要从他们中间出来!」(林后6:17) 要从所有不圣洁的人中间出来，无论他们如何友善，既使在外表上呈现出绝不会伤害你的样子也一样，「但是你要分别」绝对不能和他们亲密往来。你们「乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。」(约壹一3) 所以你只能与那些诚心寻求主耶稣基督的人交往。从此，你才能够亲身经历到，全能的神所说的：「你们必作我的儿子和女儿了。」

撒但是如何紧紧地包围着我们! 它是如何强力地要抓住我们! 它是如何全力地纠缠着我们，用锁链把我们与世俗的人捆绑在一起。当我们躺卧在甜蜜的友情和拥抱之中，并且想与这些世俗化的人商量一切，还想听听他们的劝告。殊不知他们却是完全地卧在那恶者的膀臂之中，那真实的灵界黑暗的光景是是何等的可怕啊!

(八) 单一的回答

如果从我们的信心之中挪去了纯一的心，那么抵抗撒但的防御能力就会完全被削弱、瓦解。「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」(林后11:2-3)

    撒但早已被属神的人认出它就是那古蛇，它至今仍忙碌着重施它的故技。因为撒但是那么擅长于诈欺的手段，所以令使徒保罗十分挂虑。他担心哥林多的信徒们因为缺乏纯一的心以至于他们的纯洁和信心就会受到致命的伤害。就如同夏娃因为吃了禁果而导致人类属灵的死亡一般。看起来似乎只是一点小小的过失与悖逆，但其结局却是全人类的堕落，并且全地都蒙了咒诅。

(九) 操练的重要

    一个未曾经过操练的身体是很容易地就把我们曝露在撒但的强袭之下。甚至是我们那些天然无罪的嗜好和喜好也需要加以约束和控制，因为它们有如狂奔的野马需要加上嚼环和辔头。保罗警觉到这一点就说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27) 一个不受约束的身体很可能会把保罗从使徒的职分上摔进那可怕的、背道的之深渊之中。

    保罗对他自己的身体有两种攻克的方法，就是用「压制」和「制服」来对付它。所谓「压制」，它的意思就是击打脸上双眼下面的那部分，就是用「痛击」的方法来限制，禁止身体的欲望，如此它败坏的势力就会被打碎。

后者所说的「制服」就是把它奴役于纪律，就是严厉地对待自己的身体，使它服从于严格的操练之下。使徒保罗把他的身体看作是这场「进天国的竞赛」争战中成败的关键。他教导我们，如果我们的身体未加严格的训练，若没有用强力、镇压、管制的手来惩戒，它很容易就成了撒但强袭下的牺牲品。

使徒彼得也给了我们相同的教导：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。」(彼前5:8,9)

我们若在任何一种不留心、钝滞昏睡、或懒惰愚蠢的状态中，都可能把我们置身于撒但的邪恶势力之下。那时我们不但会毫无警觉地没有半点挣扎，甚至还可能会胡涂地，很有礼貌地向它投降行礼呢。

请你们记得基督曾对祂那些困盹、又昏沉欲睡的门徒们所说的强烈指令：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」(太26:41)

              珍恩师母译自邦兹(E.M. Bounds)： 看不见的战争         

         WWW.jamessun.net T0103S珍恩

每日读经: 历代志下 28-30

耶和华垂听希西家的祷告、就饶恕百姓。在耶路撒冷的以色列人、大大喜乐、守除酵节七日．利未人和祭司、用响亮的乐器、日日颂赞耶和华。希西家慰劳一切善于事奉耶和华的利未人．于是众人吃节筵七日、又献平安祭、且向耶和华他们列祖的神认罪。全会众商议、要再守节七日．于是欢欢喜喜地又守节七日。(历代志下30:20-23)

谁是我们的仇敌?

创世记3:14-15

恭读神的话语：

    「耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」(创3:14-15)

撒但原是受造的天使长，他曾在伊甸园中，配戴各样宝石，受膏为遮掩约柜的天使长，所行的都完全，有极大的威荣。后来因美丽心中骄傲，因荣光败坏智慧，犯罪，被强暴的事充满，亵渎神，被察出不义，神将牠从神的山驱逐出去。(结28:13-17) 这堕落的天使长本是明亮之星，早晨之子。但是因为高举自己的宝座，要与神争平等，竟变成撒但，从天坠落。(赛14:12-20) 我们不可骄傲，应当谦卑地活在神面前。

天使被造的时间是在神造天以后，造地之前。造地时天使一同歌唱，欢呼。(伯38:7) 当天使长堕落后，成为撒但，从天上坠落，像闪电一样。(路10:8) 三分之一的天使跟随牠一同背叛神。(启12:4) 撒但就是彼列(敌挡神)，又名大龙，古蛇，魔鬼。(启12:9，20:2) 牠主要的工作是偷窃，杀害，毁坏。(约10:8) 撒但与神作对，控告我们。(亚3:1)

为了要破坏按着神的形像被造的人，在伊甸园中撒但以狡猾的谎言引诱夏娃怀疑神的爱，夏娃违背神的命令，吃了禁果，陷在罪里。从此，人类失去了治理全地的权柄。(创3:7) 亚当和夏娃的后裔全都成了罪人。人犯罪，死作王，人人都在死亡的权势下。(罗5:12-14) 魔鬼成了掌死权的(来2:14)，人无法靠自己的力量脱离牠的权势。在灵性上，人已死在过犯罪恶之中，行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。(弗2:1，2) 撒但常试探人(太4:3)，牠满有私欲，杀人，不守真理，是说谎的。(约8:44) 撒但也装作光明的天使，牠的差役也装作仁义的差役。(林后11:14-15) 撒但也能显大神迹，大奇事甚至迷惑信徒。(太24:24) 牠阻挡神的仆人(帖前2:18)，并且使人转去随从它。(提前5:15)

撒但不但用世界引诱人，也用惧怕死亡控制人，人因怕死而沦为奴仆。(来2:14) 撒但引诱人犯罪以后，神宣判它终生吃土。人犯罪后成为撒但的食物，因人本是尘土。(创3:14) 希伯来文亚当就是属土的意思。在亚当里，人是属土的。(启15:47) 人从土而出，本是尘土，仍要归于尘土。(创3:19) 魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。(彼前5:8) 犯罪不悔改的人被交给撒但，败坏肉体。(林前5:5) 撒但使人被试炼，被攻击(林后12:7)，牠是杀人身体的(太10:28)，牠杀神的见证人(启2:13)，杀神的仆人。(启11:7)

    撒但不但引诱人，用惧怕控制人，也用从神那窃夺的权柄要人敬拜牠。牠是这世界的王。(约16: 11) 所有肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲都是从世界来的。(约壹2:16) 撒但用世上万国的荣华为饵，牠勾引人，要人俯伏敬拜牠。(太4:8-10) 虽然全世界都卧在那恶者的手下，然而我们是属神的。(约壹5:19)

    当人无法胜过撒但的诡计时，神拯救人的方式是借着基督的显现，与撒但争战，不但得胜，并且除灭魔鬼的作为。(约壹3:8) 这拯救的方式，在创世记中早有记载，神宣告女人的后裔要与撒但彼此为仇，女人的后裔要伤撒但的头，撒但要伤女人的后裔的脚跟。(创3:15) 谁是女人的后裔呢? 人类都是男人和女人的后裔，惟有从童女怀孕生下来的才是女人的后裔。(赛7:14) 神差遣祂的儿子，为女子所生。(加4:4) 在十架上，基督伤了撒但的头。主从死里复活，拿着死亡和阴间的钥匙。(启1:18) 复活的主得到天上地下一切的权柄。(太28:18) 基督能救属祂的人脱离黑暗的权势。(西1:13) 在同心祷告中，我们得到权柄，捆绑仇敌。(太18: 18) 至终我们能将撒但践踏在脚下。(罗16:20) 现今我们应当在基督里夸胜。(林后2:14) 我们不要轻看自己，圣徒将来要审判天使。(林前6:3) 撒但最后的结局是被扔在火湖里，直到永永远远。(启20:10)

我心以默念神的话语为甘甜

1. 感谢神为我们预备了救主基督耶稣，惟有基督有能力胜过仇敌撒但、魔鬼和罪恶、死亡。

2. 感谢您为自己选召不向撒但屈膝的人。求您让我知道在我里面的圣灵，大过世界的王。(王上19:18)

祷告

    主阿! 我感谢您拯救我脱离撒但的权势，带领我进入基督光明的国度。我要赞美您。求主帮助我儆醒等候在主的面前，穿上全副的军装，为真理打那美好的仗，凡事荣耀神。奉主耶稣的名祷告，阿们!

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 门徒训练: 为主作见证                         

基督徒都渴慕能领更多的人信耶稣,但是如何能够多结果子荣耀神呢? (约15:8) 让我们一同来思想施洗约翰如何有效的为主作见证,领许多人信耶稣.

世上有两种光一种是真光,是永恆的光.一种是人的光,是暂时的光. 耶稣是唯一的真光,照亮一切生在世上的人.(约1:9) 人所發出的光是暂时的. 使徒约翰说:「他不是那光,乃是要为光作见证.」 (约1:8) 施洗约翰在母腹中就被圣灵充满,他来只作这一件事,就是为耶稣作见证,把人引到耶稣面前来. 求神帮助我们蒙神真光的照亮, 虚心服事, 忠心见证,存心顺服,满心喜乐,甘心退让,全心为主.

1. 虚心服事: 施洗约翰知道自己只是为耶稣开路的先锋

施洗约翰虽然当时比耶稣更有名声,但他清楚地知道自己不是基督,他不配为主提鞋.「就是那在我以后来的,我给他解鞋带,也不配.」 (约1:27-28)

 2. 忠心见证: 施洗约翰听见父神对他说的话见证耶稣是神的儿子

    施洗约翰只见证耶稣是神的儿子,其它都不用多说.「你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的. 我看见了,就证明这是神的儿子.」 (约1:32-34)

3. 存心顺服: 施洗约翰让他的门徒去跟从耶稣

   施洗约翰将人引到基督面前, 「再次日,约翰同两个门徒站在那裡.他见耶稣行走,就说,看哪,这是神的羔羊.两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣.」 (约1:35-37)

4. 满心喜乐: 施洗约翰的事奉有谦卑与正确的心态

    施洗约翰愿让主兴旺,「娶新妇的,就是新郎,新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐,故此我这喜乐满足了.他必兴旺,我必衰微.」 (约3:28-30)

5. 甘心退让: 施洗约翰他作完见证,神就把他移开.

   施洗约翰仅是暂时的灯,为要显明耶稣是真光.「约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光.但我有比约翰更大的见证.」 (约5:35-36)

 6. 全心为主: 因施洗约翰的见证很多人信主

    施洗约翰不需要行神蹟,只要为耶稣作见证.「约翰一件神蹟没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的. 在那裏信耶稣的人就多了.」 (约10:41-42)  

每日读经: 历代志下 25-27

他们就阻挡乌西雅王、对他说、乌西雅阿、给耶和华烧香不是你的事、乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事．你出圣殿吧、因为你犯了罪．你行这事耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒、手拿香炉要烧香．他向祭司发怒的时候、在耶和华殿中香坛旁众祭司面前、额上忽然发出大痲疯。大祭司亚撒利雅和众祭司观看、见他额上发出大痲疯、就催他出殿、他自己也急速出去、因为耶和华降灾与他。乌西雅王长大痲疯直到死日、因此住在别的宫里、与耶和华的殿隔绝．他儿子约坦管理家事、治理国民。(历代志下26:18-21)

甚么是神造人的目的?

创世记1:26-27

恭读神的话语：

「神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。(创1:26-27)

在神的眼中，人是极其珍贵的。 正如人如何深爱自己的儿女，神对人的珍惜，与期望是有过之而无不及的。与所有的动物不同，人是按照神的形像被造的，是神创造的高峰与杰作，圣经告诉我们神作了几个决定：

1. 神按着自己的形像和样式造人，并赐福给人。(创1:28)

2. 让人在地上得到一切的供应，并且生养众多。(创1:28)

3. 神赋予人治理全地的权柄，神让人管理万物。(创1:28)

4. 神将自己的灵赐给人，让人能与神亲密交通。(创2:7)

    因着人是按照神的形像被造的，起初人与神的沟通就像父亲与儿女的谈话一样亲切、自然、深入。神赐给人永生，也赐给人自由意志，可以选择顺服神，得神的祝福; 也可以选择远离神，失去神的保护。人被魔鬼引诱而悖逆神，干犯了神的主权，罪因着亚当的犯罪而入了世界。(罗5:12) 从此亚当的后裔都被罪玷污，全都成了罪人的后代，亏缺了神的荣耀。(罗3:23) 堕落后的人类被罪恶辖制。 (诗19:13) 靠自己的力量，无法挣脱罪的捆绑与权势。(罗7:24) 人心中即使想要达到完全的地步，但行善无能，拒恶无力，人的善行在神的眼中没有一样是完全的。美善的事，心中切慕去作，但是行出来时，总是力不从心。我们靠自己无法胜过邪情恶欲的引诱。心灵遭捆绑，被麻痹。思想不洁，行为举止不合宜。不能胜过以下的种种罪性与罪行：自私、自义、自怜、自卑、自闭、自夸、偏见、狂傲、狭隘、背约、欺骗、说谎、嫉妒、纷争、恶毒、贪婪、淫乱、凶杀、争竞、诡诈、毒恨、不义、不孝、不忠。(罗1:29-31)

当人顺服了魔鬼的权势之后，人落在无助、无望、痛苦的深渊之中，不能自拔。人靠自己无法达到圣洁完全的地步，心中常被惧怕、忧虑所困。 加上外在环境的压迫，身体的疲惫和疾病，亲友离世时所带来心灵的忧伤和痛苦，希望破灭之后的无奈，人生失去了目标，全然迷失在罪恶的深渊中，早已远离神当初创造人的目的，何等可惜! 何等可悲!

神要恢复起初创造人的目的，其方式是满有智慧的。神宣告将要借着基督从天上来到人间，将祂自己圣洁的生命赐给人，使人得以重生。重生就是人得到神的生命，是接受神所赐永远的生命。这生命是丰盛的生命。(约10:10) 这丰盛的生命是复活的、强壮的、属天的、荣耀的、不朽坏的、能够吞灭死亡。(林前15:42) 这充满爱的生命，是借着相信基督是神对人的拯救而来的。人必需相信神所设定拯救人的方式，才能得救。这拯救包括：

1. 对堕落人类完全的拯救包括灵、魂、体三方面。(帖前5:23, 罗8:23)

2. 在亚当里失去的祝福，在基督里重新得了回来。(罗5:19, 林后2:14)

3. 借着基督的顺服，除去亚当悖逆所带来的咒诅。(罗5:18, 腓2:8)

4. 基督为我们付完全的代价，救赎我们出死入生。(罗5:10, 约一3:14, 彼前1:18-19)

5. 我们只要相信，就可得着神的生命为白白的恩典。(罗8:32, 启22:17)

6. 相信的人有生命的表现，渐渐变化成像神的人。(林后3:18, 约一3:2)

7. 顺服神拯救人的计划，进入与神合一的荣耀中。(约17:21, 约一4:17)

我心以默念神的话语为甘甜

1. 我感谢神为您自己的荣耀创造了我，也让我能享受您的同在和供应。

2. 求您让我有感恩的心来接受接受基督耶稣对我身、心、灵全备的救赎。

3. 求主赐给我乐意顺服圣灵的心，愿意守主的诫命，全心爱神，并且爱人如己，凡事讨主的喜悦。

4. 求主让我能分别为圣，愿我口中的言语，心里的意念，在您面前蒙悦纳。

祷告

    神阿! 我感谢您创造了我。我尊崇您，赞美您的圣名。求主帮助我过圣洁的生活。奉主耶稣的名祷告，阿们!

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