更亮的道路(1) 

每日读经: 以斯拉记6–7

大利乌王第六年、亚达月初三日、这殿修成了。以色列的祭司、和利未人、并其余被掳归回的人、都欢欢喜喜地行奉献神殿的礼。行奉献神殿的礼、就献公牛一百只、公绵羊二百只、绵羊羔四百只．又照以色列支派的数目、献公山羊十二只、为以色列众人作赎罪祭。且派祭司、和利未人、按着班次在耶路撒冷事奉神、是照摩西律法书上所写的。正月十四日、被掳归回的人守逾越节。 (以斯拉记 6:15-19)   

我们最易受攻击之处

  「你们赦免谁，我也赦免谁。我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    在某些情形和状态之下，我们会留下被撒但攻击的破口。这些重点必须以不眠不休的精神并随时保持警惕的心来防守。魔鬼是一位残忍、强大、并且是有能力的仇敌。用警醒不懈的眼睛来盯住它不仅是我们的一种责任，对我们的生命来说，更是必要的。若是想要从地狱中得到释放，并确实有份于天国，二者均与战胜魔鬼有关。当我们与撒但争战时，虽然我们有时并非对仇敌误解或不谨慎，但是我们通常的失败是在未准备的情况之下失败，我们被攻击，在愚昧、疏忽、和不留心时我们就会挫败。这些情形都是致命的失败—即永恒的、而且是无法补救的损失。

    在与魔鬼的争战中，使徒保罗曾宣告：「因我们并非不晓得撒但的诡计。」这句话就把他的哥林多弟兄们安置在得胜的这一边。「无知」总是把我们放在一种曝露的光景之中。「无知」就是昼夜不断地敞开自己，让攻击和意外的袭击随时临到。我们若是对于魔鬼的存在，它的性格和手段都一无所知，那正是在为天国的战争中失败的先兆。如果这些都是真实的，那么有一种人，他们不但对试探，试诱的可怕一无所知，甚至否认或不知道那试探者确实存在，这等人在争战中想要得胜是毫无希望的。

    魔鬼最擅长的策略，即：它的杰作「试探」，就是要在人的心中破坏「人类对魔鬼乃是真实存在的信念」。而神的努力却是要在人的心中建立「神是真实存在的信念」。魔鬼最重要的工作，就是要竭力消除一切属灵的事实，和属灵的原则，以及「神的良善与魔鬼的邪恶」。那些否认或不知道魔鬼存在的人，就如同是自己在极重大的救恩之门前堆置了许多足以令自己丧命的障碍物，并且又是把一切通往救恩方向别人努力的工作，都被自己拆毁了。

   这种无知正是人类把自己交给他所否认及嘲笑的仇敌，而且心甘情愿地被它扣上脚镣手铐。

  「对于撒但和它的手段毫无认识」这种无知是最能助长撒但的工作，撒但不断地蒙蔽人类，除此以外它别无高招。若想挣脱它的网罗，我们必须要有一种强烈的信念，就是确信「撒但是真实存在的」。我们也需要对它和它的计谋，有过亲身惨痛的经验如此才有可能完全熟悉并透视它的诈欺技俩。                    

(一) 轻视魔鬼  

— 前段所题到有关我们容易受到攻击的情形其中之一点是：轻视魔鬼—就是我们对魔鬼、牠

    的工作、以及它的性格都带着轻浮的看法。

— 当我们面对人生之中重大的事件，或遇到任何严肃的看法和面临严重的冲突之时，若是以轻

    率的态度来闲谈撒但或是以嘲笑的口气来侮辱它，这些言谈都是非常有害的。

— 凡是傲慢自大，执拗任性及愚顽不明的人，当他们处理那些重大的事件时总是掉以轻心。(不

    遵从神的诫命和吩咐，背逆而行。)          

然而，魔鬼的存在以及它正在进行的工作却是一件很可怕的事情。我们需要把它看作是严重的大事，并且以极其严肃的态度来处置，甚至唯有严谨的人才能够处理它。因此，新约中才一再地警戒我们「要儆醒」，彼得前书五章八节说「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子」，正是强调这一个重点，且清楚地告诉我们要儆醒。

至于有关对魔鬼的存在以及它的工作和态度，犹大书是以很锐利的，甚至是以严厉的口气指责那等人，那些人以轻忽的态度来对待属神的事物和神以及魔鬼那不可冒犯的位格。犹大书中写着：「这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责它，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的，他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」(犹8-10)

    使徒彼得对这些态度轻率、不谦逊、不谨慎的多辩者，也有话说：「他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。行的不义，就得了不义的工价，这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。」(彼后2:10-13)

还有一种会使人灵命瘫痪的态度，就是我们仍旧停留在不断地接受魔鬼暗示的生活之中，这是一件致命的事。夏娃就是犯了这个错误。因为撒但的舌是如油般光滑，它的话如毒液一般能注入流通人的全身，并且会激发起人对神的愤怒。因此，我们所站的地位必须是持续地儆醒并对抗撒但的地位，就是要随时注意加强防卫准备争战，前面不可拆下屏障，后面不可有敞开的大门，下面也不可有低漥之地。总要四面筑起围墙，架上防寨，全心防御以抵抗魔鬼，这才是唯一的安全之道。

(二) 不饶恕的灵       

    当我们怀着一种不饶恕别人的灵，就会引来撒但的附着。撒但最喜好的领域就是盘据在仇恨之人的心灵。为了要败坏我们的灵，撒但就会刺激我们去报复，想要去复仇或是以不怜悯的心去对待人，这些都是它精致的工作，也是它最普遍又最成功的策略。使徒保罗把撒但施展的这种策略公开，以便让我们能够识透并拦阻撒但的计谋。他写着说：「你们赦免谁，我也赦免谁，我若有所赦免的，是在基督面前为你们赦免的，免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得它的诡计。」(林后2:10-11)

    当撒但在我们心里制造而产生一种不饶恕别人的灵的时候，那么它就已占有了我们，我们也置身于属它的地盘里。当我们处身于一些严肃的事情或敏感的事务之中时，我们就会有错觉，以为无论是邪恶的人、或良善的人、甚至所有的人，似乎都是正在伤害我们。

    有时，有一些人在一种不知不觉的情形下，错误地对待我们。也有时，他们明知是错，仍蓄意恶待我们。但是每当我们被人恶待时，总是立刻就会有一种冷酷的邪灵占据我们的心灵。此时撒但就已占了上风，至终它必稳操胜算。如果我们不饶恕别人，我们迟早会败落在它的诡计之下。

(三) 誓约和发誓

    让我们引用我们的救主所警告的话：「你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位; 不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳; 也不可指着耶路撒冷起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是; 若再多说，就是出于那恶者。」(太5:33-37)

这里的命令是禁止人们在言语上用强烈的誓言。凡是我们在言语中多说的咒诅和控诉都是不对的，而且会把我们曝露在撒但的网罗之下。箴言书上说：「多言多语，难免有过。」(箴10:19)

    撒但试探我们去用一些断言、确说或是陈述、宣言来证明我们所说之话的真实性。然而，当我们用一些多加的言语作为已说之话的证明时，那些多余的话就把我们曝露在撒但的权势下。「我的弟兄们，最要紧的是不可起誓; 不可指着天起誓，也不可指着地起誓，无论何誓都不可起; 你们说话，是就说是，不是就说不是，免得你们落在审判之下。」(雅5:12)

    使徒雅各给基督的话盖了印章。魔鬼说谎都是隐藏在许多似是而非，或有部分真理的话中。单纯、简洁又真诚、恳切的话是大有能力的，足以破坏、拆穿撒但的计谋，阻止愚人被引诱掉入陷阱之中。

    对魔鬼来说，它是非常轻易地就能拦阻我们在生活中得救，只要我们在神的话语上缺乏真实的信心就足够了。有时我们爱用许多言辞、序文、介绍、推荐等令人动听的话语，其实通常这些都是十分空洞并且没有甚么诚恳内容的废话。那些话语即使是指着正确的方向，但是却并不能真正帮助人，带领别人进入事情的中心。如同亚伯拉罕和撒拉，当他们从吾珥启行时，的确是定意要进入迦南地，但是中途却停留在哈兰。又如雅各也是曾经停留在示剑城，也放慢了他们的脚步，迟迟不肯前往伯特利去，这些情形都是没有立刻进入神的旨意之中。我们也是如此。

(四) 宗教的狂热

    从一方面来看，当有一群人他们愿意努力地追求「要圣洁，否则没有人能见主」的目标时，撒但也能诱惑他们，使他们再走远得更远一点，使他们的热心至终却变成了邪恶的狂热，而造成了教会一再的分裂。它使严格的热心堕落成了严酷; 温顺变成了懦弱; 精力旺盛的各种活动变成了鲁莽的干涉和狭窄的心思。平静的中庸很快地变成了毫不在意的盲从; 原本勇于说服别人信主的心变成了麻痹的冷淡，不关心他人，而且带着怀疑及怠惰的心。原先是热切可靠的，退步成自大傲慢的。以前是慎重的智能，不久就变成了懦弱和踌躇的忧愁和急躁。过去的忏悔和想专心奉献的心也消失了，变成了今日的宗教仪式或例行公事。

    撒但却仍然持续且警醒地注视着我们，它总是防守着我们，阻止我们达到上帝最终的目标｡或者牠也会用一种相反的方法，就是用猛烈的、着魔似的灵来驱使我们，使我们超过了目标。这些都是撒但的计谋，乃是要曝露我们坚强的长处，反而把它转变成为疏忽之弱点。

(五) 不当之轭的牵扯     

当我们和不信主的朋友密切地交往﹑又信赖他们的友谊之时，这种不相配的牵扯会把我们陷入于被曝露的光景之中，让魔鬼得到大好的机会。

    在生意上与不信的人合伙，或是在神圣的婚姻中信靠耶稣基督的人与不信者联姻都是极其危险的。

  「你们和不信的原不相配，不要同负一轭，义的和不义的有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢? 基督和彼列有什么相和呢? 信主的和不信主的有什么相干呢?」(林后6:14-15)

撒但被称为「彼列」，它的意思就是「无价值的」、「卑劣的」、并且是「邪恶的」。它和基督是不可能联合或一致的。

    不当的束缚，不必要的交往，不需的要交通，二者之间不可能有「一致」的存在，其结局必定是被污染和沾染不洁的。

    这种自愿的羁绊和束缚，其亲密的结果乃是削弱你属灵的光景。旧约在律法之下，一只牛不可和一只驴同负一轭。同样，在新约的圣灵里，基督和撒但的目标也不可能有任何的一致或联合。

    至于在基督徒中间的与世界分别、洁净，以及完全的圣洁是必要的，如此才能保证站在得胜之地来对抗撒但。圣经中有很强烈的、明显的、而且是广泛的命令反对我们与不信者的联合、交际、或亲密往来。对于那些不相称的轭，是不可以拉扯在一起。二者之间是没有什么真正的友谊，没有什么可以分享的内容，没有什么灵里的交通，没有真实的亲密，绝对没有一致的目标，更不可能有相同的决定。

    解经家们在哥林多后书找到这些经文，是使徒保罗用希腊文所写出精确的严谨命令。我们在其中可以体认出他那热情的火焰，以及深奥的确信。那些命令都是需要人拣选舍己，禁止人与不信的世界有亲密的、自愿的联合。无论是在做生意，消遣娱乐，或在社交的追求中都是一样，没有一项可以例外。 

    保罗在他写给哥林多人的第一封书信中定下这样的规条：「但如今我写信给你们说，若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或是勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」(林前5:11) 保罗并非反对基督徒之间的关怀及友谊，而是反对那些与不圣洁的基督徒有所交往，更不可与他们有亲密及持久的关系。

(六) 属世的友谊                   

    使徒雅各也是反对信徒与世俗之人的关系和眷恋。他下了定义，并且反对这些关系人际间的，因为这些都会成为信徒容易受到撒但攻击的弱点。它的结局将是犯罪的，而且是侵犯了信徒与神之间最神圣的关系。「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌么! 所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4) 因着有这种联系，就会破坏了圣徒与神联姻的誓言。

    丁阿弗对这段经文的批注是：「所谓世俗，乃指属血气的人及他们的兴趣，野心和职位。他们是如此地远离神，而且也是指着一切包括没有神的人、事、物。凡被基督从世界中提拔且分别为圣出来的人，不可能再度成为属世之人的朋友和同伴。他们不可能再有份于世人的恶谋，因为这些属世的谋算至终都是与神敌对的。所以，一个人是不可能联于一边而不被另一边弃绝的。当一个人期望与世俗为友时，就是已下定决心要走世界的路，而且定意要与神为敌了。」

    我们或许会问：「难道我不应该与亲戚们友善吗? 不管他们是否敬畏神?」是的，我们虽然无法改变我们的家族和亲戚关系，但是其中仍有亲疏之分。最亲密的关系乃是丈夫和妻子。不管他们是好或坏，基督徒总要竭力成为对方最要好的伴侣，因为乃是神把夫妻联合在一起，无人可以把他们分开，故夫妻一定要彼此相爱。

至于父母亲也是非常亲密地与子女们连结在一起。当子女还年幼时，父母不能把子女撇开，因为这是父母的责任要「教导他们，走他们当行的路。」但是，当儿女们长大成人之后，父母和子女之间的关系也就改变了。你们必须谨慎决定，并且自己斟酌要和他们保持多靠近，他们必需要自己拣选跟从神，听从神的引导，作父母的必需要把儿女们交托给神。

    子女们长大之后也要决定和自己的父母同行多久才是合宜的。一般而言，如果父母是不敬畏神的，你们就要在适当合宜的时候早早离开他们。

至于所有其它的亲戚，甚至是手足的兄弟姊妹，如果他们是属世界的，你没有义务要亲密地与他们联系在一起。你可以对他们很有礼貌，而且也很友善，但却要保持一定的距离，免得自己逐渐被他们迷惑而远离神的道。

(七) 唯一逃脱之路  

    既然「与世俗为友的，就是与神为敌。」那么唯一的通天之路乃是远离所有被世界所吸引的人群，不和他们有亲密的关系，无论是要付多少的代价，务必要逃离属灵的淫乱! 绝对要和属世的人没有亲密往来的关系。不管你是如何地被眼前的利益或是今生的享乐所诱惑着，总不要去与满脑世俗化的人们有亲密的交往。若是你已经和任何属世之人有所牵扯，要立刻和他断交，切不可拖延。

    要知道你的属灵生命正在危险之中—即：永远的生命或永恒的死亡。若是能进入永生，即使你只剩下一只眼和一只手而进入天国，不是也比那人带着双眼和双手却被丢进地狱的火里更好吗? 即使你常常遭遇试探，记住总不要与世俗为友。请查看四周，就会看见在你的弟兄中间所发生的那些可怕的结局。想想有多少大有能力的人都是在这件事上跌倒的! 他们会生活在没有警告之中是因为他们与满脑世俗化的人交往太密切，以至于自己逐渐倒退，又被撒但掳去，再度回到了世界里。

    噢!「你们务要从他们中间出来!」(林后6:17) 要从所有不圣洁的人中间出来，无论他们如何友善，既使在外表上呈现出绝不会伤害你的样子也一样，「但是你要分别」绝对不能和他们亲密往来。你们「乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。」(约壹一3) 所以你只能与那些诚心寻求主耶稣基督的人交往。从此，你才能够亲身经历到，全能的神所说的：「你们必作我的儿子和女儿了。」

撒但是如何紧紧地包围着我们! 它是如何强力地要抓住我们! 它是如何全力地纠缠着我们，用锁链把我们与世俗的人捆绑在一起。当我们躺卧在甜蜜的友情和拥抱之中，并且想与这些世俗化的人商量一切，还想听听他们的劝告。殊不知他们却是完全地卧在那恶者的膀臂之中，那真实的灵界黑暗的光景是是何等的可怕啊!

(八) 单一的回答

如果从我们的信心之中挪去了纯一的心，那么抵抗撒但的防御能力就会完全被削弱、瓦解。「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」(林后11:2-3)

    撒但早已被属神的人认出它就是那古蛇，它至今仍忙碌着重施它的故技。因为撒但是那么擅长于诈欺的手段，所以令使徒保罗十分挂虑。他担心哥林多的信徒们因为缺乏纯一的心以至于他们的纯洁和信心就会受到致命的伤害。就如同夏娃因为吃了禁果而导致人类属灵的死亡一般。看起来似乎只是一点小小的过失与悖逆，但其结局却是全人类的堕落，并且全地都蒙了咒诅。

(九) 操练的重要

    一个未曾经过操练的身体是很容易地就把我们曝露在撒但的强袭之下。甚至是我们那些天然无罪的嗜好和喜好也需要加以约束和控制，因为它们有如狂奔的野马需要加上嚼环和辔头。保罗警觉到这一点就说：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前9:27) 一个不受约束的身体很可能会把保罗从使徒的职分上摔进那可怕的、背道的之深渊之中。

    保罗对他自己的身体有两种攻克的方法，就是用「压制」和「制服」来对付它。所谓「压制」，它的意思就是击打脸上双眼下面的那部分，就是用「痛击」的方法来限制，禁止身体的欲望，如此它败坏的势力就会被打碎。

后者所说的「制服」就是把它奴役于纪律，就是严厉地对待自己的身体，使它服从于严格的操练之下。使徒保罗把他的身体看作是这场「进天国的竞赛」争战中成败的关键。他教导我们，如果我们的身体未加严格的训练，若没有用强力、镇压、管制的手来惩戒，它很容易就成了撒但强袭下的牺牲品。

使徒彼得也给了我们相同的教导：「务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。」(彼前5:8,9)

我们若在任何一种不留心、钝滞昏睡、或懒惰愚蠢的状态中，都可能把我们置身于撒但的邪恶势力之下。那时我们不但会毫无警觉地没有半点挣扎，甚至还可能会胡涂地，很有礼貌地向它投降行礼呢。

请你们记得基督曾对祂那些困盹、又昏沉欲睡的门徒们所说的强烈指令：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」(太26:41)

                                    孙珍恩师母译自邦兹(E.M. Bounds)： 看不见的战争    

T0103S 孙珍恩